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Qui est Amma ? – Mata Amritanandamayi Devi

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La vie d’Amma

Amma_priere.gifAu matin du 27 septembre 1953, dans un petit village de la côte du Kérala au Sud de l’Inde, au sein d’une famille d’humbles pêcheurs, naquit une petite fille au teint étonnamment bleu-foncé. Ses parents l’appelèrent Soudhamani. Alors que les bébés, d’ordinaire, pleurent à la naissance, Soudhamani vint au monde avec un sourire radieux, comme pour annoncer la joie qu’elle allait bientôt apporter au monde.
C’était une petite fille remarquable qui montra dès l’enfance de nombreux signes inhabituels. Elle commença à marcher à six mois. La dévotion envers Dieu était une part intégrante de sa nature. Ses parents la trouvaient parfois absorbée dans un état de profonde méditation, totalement perdue à ce monde.

A l’âge de cinq ans elle composait de petits chants dévotionnels dédiés à Sri Krishna ; ces chants exprimaient de profondes vérités mystiques. Elle exprimait son cœur et son âme à travers ces mélodies, sa douce voix devint une source de grande joie pour les villageois. Alors que Soudhamani n’avait que neuf ans, sa mère tomba malade et l’entière responsabilité de la maison retomba sur les épaules de la petite fille : préparer les repas, laver le linge, nettoyer la maison, faire la vaisselle, traire les vaches, les nourrir, assurer l’approvisionnement en eau. Elle fut finalement contrainte de quitter l’école, alors qu’elle y était la meilleure élève. Elle s’occupa de ses frères et sœurs, de ses parents et des vaches, sans jamais se plaindre malgré cette charge de travail éreintante. Elle offrait au Seigneur chaque minute de ses longues heures de travail. Les membres de sa famille, irrités par son comportement auquel ils ne comprenaient rien, la méprisaient et la maltraitaient mais elle acceptait tous les obstacles comme un moyen employé par le Seigneur pour la rapprocher de lui. Son seul réconfort et son seul soutien était le souvenir de son bien-aimé Krishna. Quand son travail était terminé, vers minuit, Soudhamani, au lieu de s’effondrer et de dormir, passait la nuit à méditer, à chanter et à prier.

L’amour et la compassion envers tous les êtres humains est une autre qualité qu’elle manifesta clairement dès l’âge tendre. Il lui fallait entre autres se rendre dans les maisons du voisinage et récolter de la nourriture pour les vaches. Elle écoutait alors avec patience les malheurs des uns et des autres, surtout des personnes âgées qui lui confiaient souvent comment leurs enfants adultes et leurs petits-enfants les négligeaient et les maltraitaient. Leurs récits montraient à Soudhamani que les mêmes personnes qui, enfants, priaient Dieu d’accorder la santé et une longue vie à leurs parents, les maudissaient lorsqu’ils devenaient âgés et infirmes. Elle comprit que l’amour humain est égoïste, inconstant et limité, que les êtres humains n’ont qu’un seul véritable ami en ce monde : Dieu. Son amour seul est toujours présent, constant et inconditionnel.
Le spectacle de la cruauté et de l’égoïsme du monde, de la douleur et de la souffrance qu’il entraîne, ne fit qu’accroître l’amour de Soudhamani pour Dieu et son désir de Le réaliser. Bien qu’elle ne fût qu’une enfant, sa quête du Divin avait maintenant un autre but : soulager la misère des autres.

Soudhamani faisait tout ce qu’elle pouvait pour soulager les souffrances de ses voisins et leur apportait même de la nourriture de chez ses parents. Lorsqu’elle donnait ainsi des choses prises chez elle, il arrivait bien souvent qu’elle se fasse battre. Mais aucune punition ne pouvait l’empêcher de manifester sa compassion innée. Lorsque Soudhamani parvint à l’adolescence, son amour pour le Seigneur atteignit des proportions indescriptibles. Ses extases se firent de plus en plus fréquentes, elle dansait et chantait, ivre de Dieu et totalement perdue au monde. Elle eut bientôt des visions de Krishna, voyant Sa forme vivante en chaque objet. Aux yeux de Soudhamani, l’essence de l’univers entier était Krishna, et Krishna seul. En peu de temps, Soudhamani accéda à une union profonde et mystique avec son Seigneur, une union si complète qu’elle ne pouvait plus distinguer entre Krishna et son propre Soi. La seconde phase des pratiques spirituelles de Soudhamani commença lorsqu’elle eut un jour une vision inattendue de la Mère divine de l’univers. A la suite de cette expérience merveilleuse, elle aspira nuit et jour à s’unir à la Mère divine, possédée d’un désir qui ne lui laissait pas de trève.

Les membres de sa famille et les autres villageois étaient absolument incapables de comprendre les extases de Soudhamani ; elle ne se comportait pas comme une fille normale et fut donc en but à toutes sortes de persécutions.

Elle fut finalement contrainte de quitter la maison familiale et de vivre sans abri. Elle avait pour toit le ciel, pour lit la terre, pour lampe la lune et pour éventail la brise de mer. Tandis que la propre famille de Soudhamani ainsi que les villageois la rejetaient, les oiseaux et les autres animaux lui tinrent compagnie et devinrent ses fidèles amis. Ils lui apportaient de la nourriture et la servaient comme ils pouvaient.

Son père se souvient : «Si je regarde en arrière, je me sens si triste d’avoir tant fait souffrir Amma. Nous ne la comprenions pas. Tous ces signes de divinité, nous les interprétions de travers ou ne les reconnaissions pas. Nous étions complètement déroutés par son comportement. Elle n’était pas comme les autres enfants. »

Soudhamani se livra pendant des mois aux pratiques spirituelles les plus rigoureuses et les plus austères. Elle devint complètement indifférente aux besoins de son corps, se passant bien souvent de manger et de dormir. Tout son être brûlait d’amour pour la Mère divine. Elle embrassait la terre, étreignait les arbres, percevant en tout la Mère divine. Elle pleurait sous la caresse du vent, qu’elle ressentait comme celle de la Mère divine. Elle restait souvent plongée en samadhi (profonde méditation) pendant des heures et parfois des jours, sans manifester le moindre signe de conscience extérieure. La Mère divine apparut enfin à Soudhamani, dans toute Sa splendeur et Sa majesté. Seules les paroles d’Amma elle-même peuvent décrire ce qui s’ensuivit : « Souriante, la Mère divine devint une masse de lumière et Se fondit en moi. Mon mental s’épanouit, baignant dans la lumière multicolore du Divin… » C’est ainsi que Soudhamani s’identifia totalement avec la Mère divine. Peu après, Elle réalisa l’Absolu sans forme et sans attribut. Le son primordial OM, la vibration qui existe dans tout l’univers, jaillissait spontanément de l’intérieur de son être et, pour citer ses propres paroles, elle réalisa que  » rien n’est différent de mon propre Soi sans forme, dans lequel l’univers entier existe comme une bulle minuscule.  » Soudhamani percevait maintenant tous les aspects du Divin en elle et pouvait les manifester à volonté.

La spiritualité d’Amma

amma_love.gifC’est en 1975 qu’Amma commença à révéler sa véritable mission : soulager la souffrance du monde et guider les pas des chercheurs spirituels. Bien avant cela, Sudhamani se partageait entre une discipline spirituelle rigoureuse et d’innombrables travaux ménagers. La vie de Sudhamani, méprisée et considérée comme une domestique par sa propre famille, fut le parfait exemple de celle d’une « sainte» incomprise et méconnue.

Un évènement significatif se produisit en septembre 75, qui révéla au grand jour un aspect de sa nature divine. Un jour, alors que Sudhamani rentrait à la maison, portant sur sa tête un ballot d’herbe, elle entendit par hasard les derniers versets du Srimad Bhagavatam (le récit de la vie de Krishna) lus dans une maison voisine. La lecture venait de prendre fin et les chants dévotionnels commençaient à peine. Sudhamani s’arrêta brusquement, semblant écouter attentivement les litanies. Soudain, elle se précipita vers la maison où étaient rassemblés les dévots. Elle était submergée de béatitude divine, et son identification avec Krishna métamorphosait ses traits et ses gestes en ceux de Krishna lui-même.

Une partie des villageois fut alors convaincue que la petite Sudhamani était régulièrement ‘habitée’ par Krishna et dans ces moments-là, ils venaient se confier à ‘elle’. Ils constatèrent que les problèmes qu’ils lui avaient exposés trouvaient rapidement une solution et la réputation de Sudhamani commença à grandir.

Aussi extraordinaire que fut cette identification à Krishna, ce ne fut pas le point culminant de la vie spirituelle de Sudhamani. Un jour, peu de temps après cet évènement, elle eut une vision inoubliable d’Adi Parashakti (l’énergie suprême primordiale, la  » mère divine « ). Cette vision subjugua tant Sudhamani qu’elle ressentit, de tout son être, le désir intense de se fondre dans la Mère Divine. Elle se jeta à corps perdu dans une discipline spirituelle austère et intense. Si l’ardeur des pratiques qu’elle consacra à Krishna fut empreinte d’une profonde dévotion, la discipline spirituelle de Sudhamani pour la Mère Divine, dépassa les limites de la compréhension humaine. Son union transcendantale avec la Mère de l’univers est décrite d’une façon poignante dans le chant «Ananda Veethi ( le chemin de la béatitude ) »

La Mère divine, avec des mains douces et lumineuses, caressa mes cheveux. La tête inclinée, je lui dis que ma vie lui était dédiée. Souriante, Elle devint lumière divine et se fondit en moi. Mon esprit s’épanouit, baigné dans la splendeur multicolore de la Divinité, et les événements d’il y a des millions d’années m’apparurent. Dès lors, ne voyant rien séparé de mon propre Soi, un tout unique, et me fondant dans la Mère Divine, je renonçai à tout désir.Mère me dit de demander aux gens d’accomplir leur destinée humaine.Aussi je proclame au monde entier la vérité sublime révélée par Dévi :O homme, réalise le Soi ! »

Sudhamani, devint alors, Mata Amritanandamayi, la Mère de béatitude immortelle.

Elle s’engagea dans sa nouvelle mission et commença à donner des conseils spirituels. Ses qualités de patience, compassion, service, inséparables de sa nature même depuis sa petite enfance, purent se développer pleinement. Sudhamani-Amma manifesta l’amour inconditionnel d’une mère envers tous les fidèles, sans distinction de castes ni de croyances.

Parmi ceux qui, il y a vingt cinq ans, vinrent dans le village de pêcheurs recevoir le darshan d’Amma, se trouvaient ceux qui allaient devenir ses premiers disciples. Ils ressentirent une attirance forte et inhabituelle pour cette femme extrêmement simple et modeste de laquelle émanait un authentique rayonnement spirituel. Ces jeunes hommes et femmes devinrent les premiers résidents du futur ashram, le «Mata Amritanandamayi Math».

Bientôt, à la demande de ses fidèles hors du Kerala et par la suite hors de l’Inde, Amma commença à voyager afin d’aller vers tous ceux qui la réclamaient.

Aujourd’hui, par la force de son amour, Amma est à la tête d’une organisation spirituelle importante et grandissante, constituée d’une vingtaine d’ashrams en Inde et dans d’autres pays. Bien qu’elle ne parle que le malayalam, sa langue natale, Amma montre bien que l’amour ne connaît pas de barrière de langage, la grande diversité raciale et religieuse de ses fidèles en est la preuve irréfutable.

Beaucoup comparent le flot torrentiel de son amour aux eaux du Gange, qui descendent en une multitude de rivières, des hauteurs de l’Himalaya vers les vallées ; certaines désaltèrent les âmes assoiffées, d’autres fournissent l’eau qui apporte la vie.

La comparaison est tout à fait juste. Depuis un quart de siècle, Amma a rencontré des gens, tous les jours sans exception. Parfois son darshan dure pendant plus de vingt heures dans une journée. Elle s’est occupée de millions de personnes. Et le nombre ne cesse d’augmenter, à en juger par les queues de plus en plus longues, pendant les programmes où qu’ils aient lieu. Aucun maître n’a jamais été autant accessible, même en Inde, pays qui a été honoré à chaque époque par les plus grands sages.

La vie d’Amma est son seul message. Ni prédicatrice, ni pontifiante, elle est l’incarnation de son enseignement, c’est à dire l’amour inconditionnel et le service désintéressé. En plus des darshan marathons, Amma a mis en place en Inde des projets caritatifs tels que des infrastructures éducatives de tous niveaux offrant une éducation basée sur les valeurs morales, des hôpitaux à faible coût et une aide médicale gratuite, des hospices, des maisons de retraite, des logements gratuits pour les indigents, des aides financières pour les veuves et les victimes des catastrophes naturelles. Ces activités sont la manifestation concrète d’un sentiment qu’Amma exprime souvent : «l’amour et la compassion envers ceux qui sont pauvres et ceux qui souffrent constituent notre devoir envers Dieu. »

Le sacrifice d’Amma est profondément émouvant. Les actes parlent bien plus que les mots. En ces temps où l’intellect est roi, Amma crée une brèche dans la sacro-sainte rationalité cérébrale. Elle offre aux gens de toutes conditions sociales les valeurs authentiques du cœur, recréant un équilibre entre les fonctions de la tête et les qualités du cœur.

Amma voyage à travers toute l’Inde et à l’étranger, accueille toutes les personnes qui viennent à elle, les console et répand son message de paix, d’amour, de compassion et de service désintéressé. Elle est la « personnification » de ce que la tradition de l’Inde comporte de plus noble et de plus élevé – l’incarnation même de la véritable dimension de l’Être Humain

Amma aujourd’hui

A ce jour, Amma a pris dans ses bras 24 millions de personnes. (chiffre 2005)

Amma donne le Darshan depuis 30 ans (1975-2005)

De nos jours, parmi les forces actives du monde, une de celles qui font le plus preuve de dévouement et de sacrifice de soi est Mata Amritanandamayi Devi, cette sommité spirituelle affectueusement appelée Amma. Connue pour le service infiniment bienveillant qu’elle offre à l’humanité, et pour ses nombreuses œuvres caritatives, elle est devenue chère à des centaines de milliers de gens, qui la considèrent comme la Mère de la Compassion.
Par sa seule présence et son seul exemple, Amma parle aux gens de toutes cultures. Sa mission, qui est basée sur un mélange harmonieux de science moderne, de technologie et de sagesse ancienne, outrepasse les barrières culturelles, permettant aux gens de toutes conditions sociales de trouver un sens et une motivation à leur vie. Elle encourage dans le monde entier les principes d’une vie juste, principes qui étayent et guident chaque domaine de l’activité humaine.

Amma préconise, pour compenser les conséquences négatives de la vie moderne, la nécessité de servir et d’aimer de façon désintéressée. Elle pratique ce qu’elle enseigne, et le flot d’amour et de compassion qu’elle répand chaque jour sur ceux qui viennent à elle, est en lui-même exemple et source d’inspiration. En conséquence de son abnégation, de nombreux fidèles et gens de bonne volonté, indiens aussi bien qu’occidentaux, ont offert leur compétence pour diriger les institutions modernes, sophistiquées, éducationnelles et médicales que sont celles d’Amma, et pour instaurer ses programmes d’aide pour les pauvres.

Les sept dernières années, un vaste réseau de filiales et de programmes d’œuvres caritatives a été créé. Lors de son discours d’inauguration à l’hôpital international d’Amma en 1998, le Premier Ministre de l’Inde dit que s’il fallait au monde des preuves de la puissance des nobles valeurs pour créer l’harmonie chez les individus et dans la société, il suffisait de regarder les œuvres de Mata Amritanandamayi.

En 1995, aux célébrations du 50ème anniversaire des Nations Unies à New York, Amma conseilla que l’effort pour découvrir notre propre nature essentielle soit un complément indispensable à notre recherche pour le développement matériel, la paix et l’harmonie. Elle demanda que cet effort soit reconnu comme un des buts importants du nouveau millénaire, à tous les niveaux de la société, et dit : ‘Quand nous travaillons ensemble avec amour, la main dans la main, ce n’est pas une seule force vitale, mais l’énergie vitale de tous les gens, du groupe entier, qui coule conjointement et sans entrave. De ce flot continu d’harmonie viendra le vrai progrès, et nous assisterons à la naissance de la paix’.

Le Darshan d’Amma

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Darshan vient d’une racine signifiant voir, vision.

« Avoir le darshan » d’un sage, d’une représentation divine, d’un lieu, etc., c’est en recevoir la bénédiction par le fait de le voir. Les hindous diraient : je fais un pèlerinage à Lourdes pour avoir le darshan de Marie, je voudrais avoir le darshan de la cathédrale de Chartres… Dans le darshan, l’idée de bénédiction associée à la vision est importante.

… Moment où Amma accueille, en les serrant dans les bras dans une étreinte singulière, tous ceux qui veulent venir à elle.

… Instants où l’on peut contempler l’amour inconditionnel à l’œuvre et s’imprégner d’un climat de paix et de joie…

Source : www.amma-europe.org

www.buddhachannel.tv

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