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Les Mosuo une société matriarcale vivante

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29.12.2004

Mosuo-4.jpgLes Mosuo sont une minorité ethnique non-Chinoise vivant dans les limites de la Chine. Ils sont considérés comme étant par les anthropologues chinois comme une société matriarcale, parce qu’ils vivent toujours selon les modèles de matrilinéarité et du matrilocalité.
Ils occupent la vallée entière entourée par les hautes montagnes, dont une s’appelle « Gun mu » montagne mère », la déesse protectrice des Mosuo. Toutes les personnes de chaque clan-maison ont le nom de la femme la plus âgée, la mère du clan.
Les noms, aussi bien que la propriété commune de la maison et de la terre, sont exclusivement hérités par la lignée femelle. À environ treize ans, après la cérémonie d’initiation, les filles sont considérées comme les membres à part entière du clan et ont la clef de leur propres chambre.

En 1993, Heide Goettner-Abendroth a organisé une expédition de recherches en Chine, ainsi qu’un groupe d’étudiants de son académie HAGIA, pour visiter la société Mosuo. Son but était examiner et corriger ses résultats théoriques au sujet de la structure des sociétés matriarcales en observant un exemple vivant.

Les Mosuo sont une minorité ethnique non-Chinoise vivant dans les limites de la Chine. Leur patrie se trouve sur les frontières des provinces de Yuennan et de Szetchuan, pas loin du Tibet. L’anthropologue Wang Shu Wu a conduit la première recherche sur les Mosuo en 1954. Plus tard, l’éthnologue féministe Yan Ruxian (1980) a fait également des travaux sur le terrain. Les Mosuo sont considérés comme étant matriarcaux par les anthropologues Chinois, parce qu’ils vivent toujours selon les modèles de matrilinéarité et du matrilocalité.

Après cinq jours de voyage difficile dans les montagnes, ils ont atteint le lac Lugu et la plaine de Yong Ning. Le lac Lugu est de beauté stupéfiante. Il occupe la vallée entière et est entouré par les hautes montagnes, dont un s’appelle le Gun mu, « montagne mère », la déesse protectrice des Mosuo. Au delà des montagnes nous pourrions voir certaines des crêtes couvertes de neige du Thibet. Dans la langue du Mosuo, le lac Lugu s’appelle Shinami, qui veut dire le « lac Mère »; Shinami est une déesse, aussi. Ici, à une altitude de presque 3000 mètres, les Mosuo vivent du jardinage et de la pêche dans leur lac sacré.

Mosuo-2.jpgLes maisons et les basse-cours des Mosuo sont construites d’une solide manière, construite avec des poutres faites de troncs entiers des arbres. Les forêts antiques cependant, ont disparu du paysage en raison du coupage à blanc dévastateur exigé par le gouvernement chinois de Beijing. La destruction continue de leur environnement est un des grands problèmes politiques des Mosuo aujourd’hui. Malgré leur vie dure en tant que les femmes paysannes et pêcheurs, les Mosuo sont un peuple cultivé. Leur costume de fête traditionnel est fait de velours et soie, qui transforme chaque jeune femme en princesse. Les couleurs traditionnelles de ces costumes sont blanc (la longue jupe faite de soie), rouge (la veste de velours), et noir ( de cheveux). Les variations de ce costume indiquent l’âge et le statut d’une femme. Les femmes plus âgées sont habillées exclusivement dans les vêtements de travail de toile foncée; elles sont les matriarches, les femmes les plus puissantes dans la communauté. S’habiller dans des couleurs lumineuses, en tant que jeunes femmes , ne seraient pas conformes leur dignité, nous ont-elles dit. Le costume des hommes est plus simple. Ils portent des chapeaux semblables à ces utilisés par les cowboys Americains et montent de petits chevaux mongols. Par conséquent, le Chinois les ont dédaigneusement appelés Mosuo, qui signifie « cowboys. » Pendant les milliers d’années d’expansion de l’empire patriarchal chinois, les Mosuo ont été traités aussi brutalement que l’ont été les Indiens nord-américains. Les Mosuo et d’autres groupes ethniques non-Chinois marginalisés ont pu s’appeler les Indiens de la Chine.

Pourquoi les Mosuo sont-ils si intéressants pour beaucoup d’anthropologues : est-ce leur société matriarcale ? La majorité des Mosuo vivent encore selon les modèles de la matrilinéarité et de matrilocalité dans des grandes maisons- clans qui sont construites dans une place. Toutes les personnes dans chaque maison-clan ont le nom de la femme la plus âgée, la mère du clan. Ces noms sont, par exemple: « mère tigre, » « mère serpent, » « mère puma, » « mère arbre, » et ainsi de suite. Les noms, aussi bien que la propriété commune de la maison et de la terre, sont exclusivement hérités par la ligne femelle.
Les femmes de cette génération ont entre soixante et quatre-vingts ans. Goettner-Abendroth et son groupe ont visité une maison-clan, dans laquelle l’ancienne matriarche, maintenant retirée, se consacre au culte des ancêtres, dans la ligne femelle. Elle a un rapport vif avec eux. Chaque jour elle les salue et leur parle comme si elles étaient encore vivantes. Elle entretient leurs repas quotidiens de farine et de grains, et en retour, les mortes donnent leur bénédiction aux membres vivants du clan.

Les femmes de la deuxième génération ont entre quarante et soixante ans. Une femme d’un groupe de soeurs a été choisie par les membres clan pour être la matriarche. Avec l’aide de ses soeurs, elle s’inquiète des affaires sociales,économiques et de la maison-clan. Elle est l’administratrice de toutes les possessions du clan: la maison, les champs, les animaux et la nourriture domestique, aussi bien que les chevaux, qui sont la plupart du temps employés par les hommes du clan, ses frères et les fils.

Toutes les marchandises sont remises en ses mains: les récoltes des champs, les fruits des jardins, les poissons et les animaux chassés – également les marchandises et l’argent qui ont été gagnés par les hommes par le commerce de longue distance à l’aide des caravanes à cheval.

Elle est également la distributrice de ces marchandises, s’inquiétant du bien-être de chaque membre de la famille étendue. Elle programme le travail agricole, agit en tant qu’hôte pour les invités, et est la prêtresse de la maison-clan pendant les cérémonies importantes de famille, comme la fête de d’initiation des filles et les cérémonies funèbres pour les défunts.

Son frère, choisi pour être le représentant du clan, l’aide en organisant les affaires extérieures, qui impliquent la communication avec les voisins et la planification du travail des hommes.

Les femmes de la troisième génération ont entre treize et quarante ans. À environ treize ans, après la cérémonie d’initiation, les filles sont considérées comme membres à part entière du clan et ont la clef de leur propre chambre. Cette jeune génération des femmes effectue le travail dur dans les domaines et les jardins. Elles sont également occupées avec l’amour, la grossesse, et la maternité. Leur coutume traditionnelle devait avoir le mariage mutuel entre deux clans, mais cette forme a cessé d’exister. Aujourd’hui, chaque femme choisit ses amoureux comme elle souhaite. Des liaisons amoureuses sont facilement commencées et facilement interrompues sans problèmes pour la jeune femme et ses enfants parce qu’elles sont toutes à la maison dans la maison des grand-mères.

folk_mosuo.jpgUne fois par an, les jeunes de la région vont à un pélerinage à leur montagne sacrée. Là, ils ont un festival de danse pour honorer la « Gan mu » en tant que grande déesse de l’amour. À cette occasion, les jeunes femmes choisissent un nouvel amoureux parmi les jeunes hommes. Les hommes ne font pas le choix eux-mêmes. L’amoureux élu a le droit de visiter son amour la nuit dans sa chambre privée dans la maison du clan de celle-ci. Mais le matin suivant à l’aube il doit la laisser parce qu’il n’a aucun droit de vivre avec elle, ni pour pour manger là. La coutume est que chaque personne mange où elle (ou lui) travaille. L’homme travaille dans la maison de sa mère, où il est à la maison. Ainsi, chaque soirée les frères partent de la maison clan et les amoureux entrent, et chaque matin les amoureux partent et les frères reviennent. C’est le mariage matriarcal de visite classique, qui existe toujours parmi les Mosuo. Un homme Mosuo a ses droits et devoirs dans la maison de sa mère, pas dans la maison de son amour, où il est seulement un invité.
Les enfants appartiennent exclusivement à la mère et à son clan. Les frères des jeunes femmes prennent soin des nièces et des neveux, qui sont considérés comme leurs enfants, aussi, parce qu’ils partagent le même nom de clan. Les oncles des enfants accomplissent le rôle de la paternité sociale, qui est typique des sociétés matriarcales. La paternité biologique ne semble aucunement raisonnable aux Mosuo, socialement ou religieusement.

Les enfants composent la quatrième génération et sont considérés comme des ancêtres renaissant dans leur propre clan. Les enfants viennent du royaume des ancêtres, pas d’un homme des autres clan; donc ils sont sacrés.

Cette croyance dans la renaissance directe est la base dans la religion matriarcale, et la vénération des ancêtres fait partie de cette croyance. Les ancêtres, dont le souvenir est conservé, reviendront bientôt en tant que petits enfants. Car un enfant grandit, les membres du clan identifieront des similitudes avec un parent décédé. À la cérémonie d’initiation de l’enfant, son nom est donné à l’enfant. Cette cérémonie, à laquelle le jeune devient un membre à part entière du clan, est particulièrement célébrée pour les filles. À ce moment-là, on donne à la fille le costume et le nom d’une ancêtre qui, à partir de ce moment, est considéré comme entièrement réincarnée en elle. Par conséquent, la cérémonie d’initiation est considérée comme le grande fête de la renaissance pour les Mosuo (pas la naissance d’un enfant réel). Quand une vieille femme meurt, le costume d’initiation d’une fille de treize, ainsi que la nourriture et la boisson, sont posés près de son cercueil pendant sa cérémonie funèbre. Les Mosuo disent : « elle reviendra en tant que jeune fille. »

La religion antique des Mosuo, la strate matriarcale, centre sur leur croyance dans la divinité de la nature. Ceci le plus directement est exprimé par la vénération de « Gan mu » la montagne sacrée, qui est considérée comme la déesse de l’amour, et Shinami, le lac sacré, vu en tant que déesse-mère. La nature est considérée comme femelle, comme la grande Créatrice. Les couches postérieures et patriarcales de la religion, auxquelles elles ont été soumises, n’ont pas réussi supprimer ces croyances de base.

lugulakexs.jpgQuand les Tibétains les ont conquis, les Mosuo ont été forcés d’adopter Lamaïsme, la variation tibétaine du Bouddhisme. Mais, selon le mythe, « Gan mu » est devenue furieuse parce que les Lamas n’ont pas respecté la mère et son utérus qui donne la vie. Elle est allée à Lhasa lutter contre les nouveaux dieux bouddhistes et a réussi. Par conséquent, « Gan mu » a été intégré dans le panthéon bouddhiste.
Ce mythe reflète un compromis historique entre le indigènes Mosuo et les règles des Tibétains. Sous le déguisement de la religion syncrétique, on a permis aux Mosuo de continuer la vénération pour leur « Gan mu » déesse jusqu’à aujourd’hui. Plus tard, leur région a été conquise par les armées des empereurs de la Chine et est devenue une partie de l’empire chinois. Mais jusque maintenant les Mosuo n’ont pas adopté le modèle chinois patriarcal, et dans leur région éloignée, ils ne pourraient pas être forcés à le faire.

À l’heure actuelle, les Mosuo sont sous la pression due au développement moderne de la Chine. Leur culture antique est menacée par l’exploitation continue de leur environnement. Des routes sont construites, l’électricité installées, et la beauté du lac Lugu et « les femmes matriarcales Mosuo » sont lancées sur le marché pour le tourisme chinois.
Cependant, les Mosuo n’ont pas renoncé. Actuellement, ils luttent pour être reconnus en tant que minorité nationale par le gouvernement chinois. Ce statut leur donnerait plus d’autonomie pour résoudre ces problèmes dangereux par eux-mêmes.

TEXTE ORIGINAL


Source : hommefemme.joueb.com

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1 commentaire

  1. Les Mosuo une société matriarcale vivante
    Intéressant ! A mon avis, le matriarcat n’a pas dit son dernier mot…
    Voir le sondage en ligne :
    Qui dirige à la maison ?
    (vous pouvez participer à ce sondage jusque fin septembre).

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