Actualité de l’UBE
Les prochains cours à Paris
– Samedi 6 décembre 2008, de 15 h à 18 h
Découvrir le « Sûtra de Vimalakîrti »
Cours d’Eric Rommeluère
Le sûtra de Vimalakîrti est l’un des joyaux de la littérature bouddhiste indienne du Grand Véhicule. Le texte s’appuie sur une structure narrative particulière : le héros mystérieux qui répond au nom de Vimalakîrti est malade et, page après page, on découvre une enquête haute en couleurs où chacun des disciples du Bouddha est convié à interroger Vimalakîrti sur l’origine de son mal. À notre tour, nous nous plongerons dans l’enquête pour finalement découvrir, non seulement le chemin du bodhisattva, mais un merveilleux traité sur l’engagement dont la lecture reste toujours actuelle.
– Samedi 20 décembre 2008, de 15 h à 18 h
La mort dans les pays du Theravâda
Cours de Dominique Trotignon
Selon la doctrine bouddhiste du Theravâda, la mort est un phénomène « ordinaire » qui ne mérite aucune cérémonie particulière. Pourtant, dans les pays d’Asie du sud-est, un certain nombre de rituels funéraires sont néanmoins accomplis, dont il est difficile de dire s’ils sont des réinterprétations bouddhiques de rites autochtones plus anciens ou l’adaptation « populaire » de rites originellement bouddhiques. Qu’il s’agisse d’accompagner « l’âme » du mort ou de donner une leçon de vie aux « survivants », la place des bhikkhu y est restreinte – même dans le cas de l’offrande d’un linceul (pamsukul) – et ces rites montrent des différences significatives selon qu’ils ont lieu à Ceylan ou en Indochine.
– Samedi 10 janvier 2009, de 15 h à 18 h
La mort dans le bouddhisme tibétain
Cours de Philippe Cornu
Dans le bouddhisme tibétain, l’impermanence et la mort sont des thèmes récurrents de réflexion. La notion indienne de bardo ou « état intermédiaire » entre la mort et la renaissance, a donné lieu à de nombreux développements dans la pratique tantrique et Dzogchen concernant le moment de la mort et l’aide au défunt. Outre la profusion de textes de conseils pour cette période cruciale, des rituels spécifiques sont apparus dans les écoles anciennes (Nyingmapa et Bon) pour guider le défunt dans l’état post mortem, inédits dans le monde indien. Ils sont spécifiques de la spiritualité tibétaine et de l’aculturation de la notion de bardo au Tibet.
Actualité de l’édition
Quelques livres nouvellement parus et à paraître prochainement
Distinction des vues
Gorampa Sönam Senge, trad. Stéphane Arguillère
éditions Fayard, coll. « Trésors du bouddhisme » – Date de parution : 05/11/2008
N° ISBN : 978-2-213-63076-2 – Prix de vente : 20,00 €
Texte de la philosophie tibétaine de Gorampa Sönam Sengge (1429-1489) relevant de diverses orientations : Dolpopa, Tsongkhapa. La traduction annotée de ce texte est précédée d’un essai qui en présente les motifs. Avec un bref aperçu de la vie de Dolpopa, Tsongkhapa et Gorampa.
Niveau de lecture : Public motivé
Le bouddhisme expliqué aux Occidentaux : simples vérités pour une pratique au quotidien
Jean-Pierre Schnetzler
éditions Dervy, coll. « Mystiques et religions » – Date de parution : 10/11/2008
N° ISBN : 978-2-84454-572-5 – Prix de vente : 17 €
Une introduction au bouddhisme s’adressant aussi bien aux adeptes de cette conception de la vie et du monde qu’au chercheur de sens qui veut comprendre la spiritualité d’autrui pour enrichir la sienne.
Niveau de lecture : Tout public
Le dalaï-lama parle de Jésus
XIVe Dalaï-Lama ; présentation de Jean-Paul Ribes
préface de Robert Kiely, introduction du père Laurence Freeman
Editions : J’ai lu, coll. « Aventure secrète » – réédition en poche : 05/11/2008
N° ISBN : 978-2-290-01188-1 – Prix de vente : 6,70 €
Présentation du livre par l’éditeur : Avec un sens aigu du dialogue interreligieux, le dalaï-lama commente ici les Evangiles. Fort de la sagesse bouddhiste, il interprète le coeur de la révélation chrétienne. Tout en soulignant les convergences exceptionnelles des deux traditions, il marque aussi les différences et les points de séparation.
Niveau de lecture : Tout public
Dalaï-lama, images d’une vie
XIVe Dalaï-Lama et Claudine Vernier-Palliez
Editions : Hoëbeke – Date de parution : 14/11/2008
N° ISBN : 978-2-84230-336-5 – Prix de vente : 30,00 €
Autobiographie illustrée du Dalaï-Lama retraçant les évènements importants de sa vie. Depuis sa naissance au sein d’une famille de cultivateurs, son intronisation prématurée, ses actions pour mettre un terme au conflit qui oppose le Tibet à la Chine. L’ouvrage offre également une introduction au bouddhisme tibétain et retrace l’histoire du Tibet depuis son annexion en 1959.
Niveau de lecture : Tout public
Le zen et la vie : sagesse et compassion d’une nonne zen
Shunto Aoyama
Editions : Sully – Date de parution : 27/11/2008
N° ISBN : 978-2-35432-023-2 – Prix de vente : 15,00 €
Présentation du livre par l’éditeur : pas de présentation
Niveau de lecture : Public motivé
L’esprit en éveil : conseils de sagesse aux hommes d’aujourd’hui
XIVe Dalaï-Lama ; traduit de l’anglais par Colette Joyeux
Editions : Presses du Châtelet – Date de parution : 07/01/2009
N° ISBN : 978-2-84592-275-4 – Prix de vente : 14,95 €
Présentation du livre par l’éditeur : L’essentiel du message du Dalaï-Lama aux hommes d’aujourd’hui. Il rend accessible une philosophie orientale vieille de 2.500 ans, explique les enseignements de Bouddha et montre comment concilier les préceptes de tranquilité, de compassion et de bienveillance avec la vie contemporaine. L’ouvrage aborde les thèmes du bonheur, le sens du bouddhisme, la loi du karma, l’esprit d’éveil, etc.
Niveau de lecture : Tout public
Un trappiste à la rencontre des moines tibétains
Bernard de Give
Editions : Les Indes savantes – Date de parution : 15/01/2009
N° ISBN : 978-2-84654-207-4 – Prix de vente : 26,00 €
Présentation du livre par l’éditeur : Ancien jésuite, B. de Give est moine trappiste en Belgique. Il livre un dialogue interculturel entre les deux religions et insiste sur les réflexions théologiques, les divergences et les convergences, ainsi que les enjeux contemporains.
Niveau de lecture : Public motivé
Actualités du bouddhisme en France
Double exposition exceptionnelle
Du 21 novembre 2008 au 28 février 2009
Trésors de Dunhuang – Mille ans d’art bouddhique
au Musée Guimet et au Centre culturel de Chine, à Paris
Consacrée à l’art des grottes de Dunhuang, cette exposition est une première en France.
Deux institutions nationales, le Centre culturel de Chine à Paris et le Musée des Arts asiatiques Guimet, ont souhaité présenter, en association, un unique événement autour de ce site prestigieux et de cet art cohérent et complet de la sculpture et de la peinture bouddhique chinoise, du Ve au XVe siècle.
Le visiteur est invité à se rendre dans les deux lieux, géographiquement proches mais que sépare la Seine, formant une ligne de partage symbolique quant aux statuts distincts des deux institutions culturelles. Il s’agit pour le Centre culturel de Chine à l’occasion de sa réouverture, de présenter les répliques de sculptures et de peintures murales des grottes en trois dimensions et en taille réelle (grottes 45 et 275 ), les reconstitutions des grottes transporteront le visiteur dans le site lui-même.
Pour le musée Guimet il s’agit d’un nouvel accrochage mis en valeur dans un parcours et une signalétique graphique, identifiant les oeuvres originales du musée, issues du site et de l’Asie Centrale voisine.
Plus de détails et de renseignements :
– Musée Guimet : présentation de l’exposition
– Centre Culturel de Chine à Paris : présentation de l’exposition
– Archives du Micro-hebdo de l’UBE : le site de Dunhuang
Décembre 2008 – janvier 2009
Le Japon au Musée Guimet
8 films documentaires pour découvrir le Japon à travers les diverses manifestations du bouddhisme
à l’auditorium du Musée Guimet ; projection à partir de 12 h 15 (les lundi, mercredi ou vendredi)
Plus de détails et de renseignements : page spéciale de notre site
Sagesses bouddhistes
émission de l’Union Bouddhiste de France
diffusée sur France 2, le dimanche matin de 8 h 30 à 8 h 45
(l’émission peut être visionnée la semaine suivante sur le site de France 2)
Décembre 2008 et Janvier 2009
– dimanche 7 décembre
Sortie de longue retraite dans la tradition tibétaine
Reportage de Nina Barbier
– dimanche 14 décembre
La fête des âmes solitaires
Invité : le Vénérable Tinh Quang, de la pagode d’Orsay
– dimanche 21 décembre
Parler du zen sans trahir la voie
Invité : Eric Rommeluère
– dimanche 28 décembre
Art, don et partage, la fête du bouddhisme
Reportage de Bruno Vienne
– dimanche 4 janvier
Kalachakra, un mandala pour la Paix
Invitée : Sofia Stril-Rever
– dimanche 11 janvier
La question du bien et du mal
Invité : Gérard Pilet
– dimanche 18 janvier
Rencontre avec un Maître de P’Owa
Invité : SE K.C. Ayang Rimpoché
– dimanche 25 janvier
Sa Sainteté le Dalaï-Lama à Veneux-les- Sablons et Evry
Reportage de Michel Baulez
Actualités du bouddhisme sur Internet
Le site « Buddhachannel » propose, depuis trois ans, de nombreux articles
ainsi que des reportages vidéos consacrés au bouddhisme (plus de 500 à ce jour : enseignements, actualités, reportages, etc.).
Chaque semaine, un dossier thématique propose un ensemble de contributions sur un thème donné, dont régulièrement un thème lié au bouddhisme.
Certains événements donnent aussi lieu à des dossiers particuliers…
www.buddhachannel.tv
Les Dossiers thématiques hebdomadaires à venir…
– du 1er au 7 décembre : Argent et Bouddhisme
– du 8 au 14 décembre : Au Royaume du Bhoutan
– du 15 au 21 décembre : Le Don
– du 22 au 28 décembre : Bouddha et Jésus
– du 29 décembre au 4 janvier : Être une Femme bouddhiste
– du 5 au 11 janvier : SéréniTV : Télévision du bien-vivre
– du 12 au 18 janvier : Les Lieux sacrés du Bouddhisme
– du 19 au 25 janvier : Le Bouddhisme Chan chinois
– du 26 janvier au 1er février : Zem : le Zen en Bande dessiné
La mort, et après ?!…
par Dominique Trotignon, Directeur de l’UBE
[ce texte est celui d’une conférence donnée le 31 mai 2008, en la cathédrale de Rouen,
à l’occasion d’une « Disputatio » boudhisme-christianisme, dans le cadre des « Fêtes Jeanne-d’Arc »]
La mort est un phénomène si évident, pour nous, qu’il paraît impossible que quiconque puisse le remettre en cause.
« Tous les hommes sont mortels » ; la formule est connue. Et les civilisations elles-mêmes, Paul Valéry nous l’a appris, sont elles aussi mortelles…
Nul n’échappe à la mort – les bouddhistes, apparemment, ne disent pas autre chose : une stance du Dhammapada, un recueil d’aphorismes que tous les bouddhistes connaissent, déclare :
« Ni dans l’air, ni dans les profondeurs de l’océan, ni dans les hauteurs des rochers, nulle part dans le monde il n’existe aucune place où l’on puisse trouver un abri contre la mort. »
Chaque jour, les moines bouddhistes récitent un texte qu’on appelle : « les thèmes de contemplation quotidienne », un texte bref qui déclare :
« De part ma nature, je suis sujet au déclin, à la maladie et à la mort ; je ne puis l’éviter ; cela doit être constamment gardé à l’esprit. Tout ce qui m’est cher et plaisant, changera et disparaîtra ; cela doit être constamment gardé à l’esprit. »
La mort est un sujet de méditation, aussi. Dans le canon bouddhiste le plus ancien, un texte célèbre (le Satipatthana-sutta) présente tous les objets qu’on peut contempler lors de la méditation. L’un d’eux, qu’on nomme la « contemplation de l’horrible », consiste à observer les différentes étapes de décomposition d’un cadavre… Un tel objet de contemplation, cependant, n’est pas recommandé pour tout le monde !
On trouve aussi, à Ceylan, des chemins de méditation d’une vingtaine de pas de long, qu’on parcourt en aller et retour réguliers. Au bout de ce chemin, parfois, on élève une petite construction dans laquelle est exposé un squelette, debout…
Affronter la mort, ne pas l’éviter mais, au contraire, la contempler, l’observer, lui faire face… il s’agit là d’une pratique quotidienne pour tout bouddhiste.
Cette contemplation n’a rien de complaisant ni de morbide ; il s’agit de « voir les choses telles qu’elles sont », et les enseignements du Bouddha le rappellent constamment : « Tout ce qui est soumis à l’apparition est soumis à la disparition ». Cette formule revient sans cesse comme un refrain ; elle est même devenue la formule consacrée qu’emploient tous ceux qui parviennent à l’Eveil, la bodhi, l’expression par laquelle on signifie qu’on est soi-même devenu un buddha !
Voir la mort telle qu’elle est, c’est cela l’Eveil qui fait un buddha !
Dans la mythologie bouddhique, la mort – mara – est devenue un personnage à part entière : Mara-la-mort est le dieu-régent de ce monde, qu’on appelle le samsâra. Il est aussi le dieu de toutes les passions, du désir et du plaisir comme de l’orgueil, de la colère et de la haine.
Au mois de mai, les bouddhistes ont pour habitude, le jour de la pleine lune – c’était le 19 mai dernier – de célébrer Vesak, la plus grand fête de leur tradition. Vesak célèbre, à la fois, la naissance, l’Eveil et la disparition du Bouddha.
Cet événement de l’Eveil est particulièrement connu, dans la tradition populaire, sous la forme d’un épisode dramatique qu’on nomme « le combat avec Mara » : au moment où celui, qui n’est pas encore tout à fait un buddha, va parvenir à l’Eveil, lorsqu’il s’installe au pied d’un arbre pour méditer, Mara-la-mort décide de le combattre.
Mara envoie d’abord ses armées, animées par la violence de la haine et de la colère. Mais, face à l’amour inconditionnel du Bouddha, les armes de ces combattants se transforment en fleurs.
Alors, Mara tente de déloger le Bouddha du pied de l’arbre sous lequel il s’est installé. « Ce lieu, dit-il, n’appartient qu’à moi, car j’ai plus de mérites et de puissance que toi ». Le futur Bouddha ne répond pas, mais il touche simplement la terre du bout de ses doigts (c’est une représentation du Bouddha très fréquente dans l’iconographie) : il prend la terre à témoin, pour qu’elle se porte garante des mérites qu’il a lui-même accumulés, plus nombreux que ceux de Mara ; des mérites accumulés grâce aux dons innombrables qu’il a accomplis. Or, il est de tradition, en Inde, lorsque l’on fait un don, de verser de l’eau sur la terre et de la prendre ainsi à témoin. La déesse de la terre surgit alors, elle tord sa chevelure et toute l’eau accumulée depuis des siècles, à chaque don du Bouddha, submerge Mara et ses armées.
Mara-la mort, pourtant, ne s’avoue pas vaincu et, dans un troisième assaut, il envoie finalement ses filles, animées par le désir et la jouissance, afin de le distraire et de le tenter. Mais, lorsque le Bouddha les regarde, leur beauté se flétrit, elles se mettent à vieillir et perdent tous leurs charmes…
Ainsi le Bouddha vainc-t-il Mara l’orgueilleux, ses armées haineuses et ses filles désirables !
Mara-la-mort s’illusionnait sur son pouvoir et le Bouddha échappe à son emprise : par son Eveil, il est parvenu à se libérer de ce monde, à échapper au samsâra, et à entrer, nous dit-on, dans le domaine de la « non-mort » (amata)…
La fête de Vesak célèbre l’Eveil du Bouddha comme sa victoire sur Mara, sa victoire sur la mort !
Si le bouddhisme insiste tant sur la mort, sur la vision de la mort, ce n’est pas pour nous désespérer. C’est, au contraire, pour nous apaiser.
Le Bouddha n’est pas un triste sire qui déclarerait seulement : « La mort est partout, vous n’y échapperez pas ! ». Il est celui qui, ayant pleinement vaincu la mort, nous regarde avec cet indéfinissable sourire – ce sourire d’une sérénité extrême, qui illumine toutes ses représentations – et qui nous dit :
« Toi aussi, tu peux vaincre la mort, et ta colère, et tes chagrins, et la souffrance… Regarde et n’aie plus peur ! Ne la fuie pas, ne l’évite pas, ne la refuse pas, ne la rejette pas… Regarde la mort face à face, pour la connaître et la comprendre : si tu vois la mort telle qu’elle est, tu lui échapperas comme je lui ai échappé, définitivement ! Et, comme moi, tu pourras t’exclamer :
‘La connaissance et la vision des choses telles qu’elles sont se sont produites en moi. Inébranlable est ma délivrance. C’était ma dernière naissance. Je ne renaîtrai plus’… »
Cette dernière affirmation, bien sûr, à de quoi nous surprendre… Nous n’avons pas l’habitude, en Occident, de considérer la mort comme ce qui provoque une naissance ! Il y a là quelque chose qui nous semble profondément contradictoire car la mort nous semble, au contraire, ce qui s’oppose à la naissance en mettant fin à la vie. Autant la naissance nous paraît heureuse, pleine de promesses, autant la mort nous paraît abominable et désespérante.
Mais, dans le contexte indien où s’est développé le bouddhisme, la mort est considérée autant comme un événement destructeur que constructeur… La mort n’est pas seulement ce qui met fin à une vie, elle est aussi ce qui provoque une nouvelle naissance. Et cet événement de la naissance n’est pas forcément un événement heureux…
Toute mort, par la perte qu’elle inflige, nous attache.
Etrangement, cette séparation nous accapare et nous lie : au souvenir, au chagrin, au regret, au désir frustré, qui va – indubitablement – se renouveler…
Ce que l’on a perdu n’a pas duré assez, du moins pas autant qu’on l’aurait souhaité, qu’on l’avait voulu, qu’on le désirait !
Et s’il n’a pas duré, au moins qu’il se produise à nouveau, qu’il se reproduise, qu’il renaisse !
Après la mort, la renaissance… pour connaître à nouveau tout ce qui nous a paru plaisant, aimable, désirable et dont on se retrouve privé soudainement !
La renaissance est ce que nous désirons ; le désir lui-même est ce que la mort fait renaître et produit. Certes, la mort interrompt un processus ; mais elle en provoque le renouveau, aussi…
Et c’est ce désir qui renaît que l’on appelle « re-naissance » !
Si la mort est une souffrance, « la » souffrance par excellence, c’est parce qu’elle brise un lien, parce qu’elle fait disparaître un être aimé, qu’elle rend caduc mes projets, qu’elle contrarie l’idée que j’avais du bonheur, du plaisir, de l’amour… parce qu’elle interrompt ce que je croyais, ce que je voulais durable, permanent.
La mort, en fait, n’est un problème que si l’on croit que durent les choses, les idées et les êtres…
Si l’Eveil du Bouddha est une victoire sur la mort, c’est aussi parce qu’il est la destruction d’une Ignorance, d’une Illusion : « Connaissance et vision se sont produites en moi », déclare-t-il au moment de l’Eveil.
En fait, nous prenons nos désirs pour la réalité !
Le processus de renaissance n’est qu’un mirage, une sorte d’« erreur d’interprétation » que nous perpétuons nous-mêmes, que nous renouvelons nous-mêmes, afin de ne pas souffrir de la disparition des choses, des idées et des êtres.
Si le Bouddha, lors de l’Eveil, met fin à toute renaissance, c’est qu’il a réalisé que la mort ne met fin à rien d’autre qu’au seul désir que nous avons de voir durer les choses. Rien de ce qui est, réellement, ne naît ni ne meurt. Seul notre désir a besoin d’un temps qui dure pour être satisfait ; seul notre désir souffre de voir les choses disparaître et changer !
Contrairement à ce que vous entendrez dire trop souvent, le Bouddha ne propose pas de mettre fin au désir ou de le détruire ; il propose de le connaître et de le comprendre, il affirme possible de s’en libérer.
Si le désir se produit et se reproduit, c’est autant que la mort l’a contrarié. Mais la mort n’existe pas en dehors du regard que le désir porte sur les choses, car lui seul a besoin que les choses perdurent pour s’en repaître à satiété…
La vie, cet espace de temps qui s’étend de la naissance à la mort, cette durée qu’on voudrait voir durer le plus longtemps possible… la vie n’est qu’un mirage créé par le désir, toujours contrarié par la réalité, que le désir fait re-naître, indéfiniment, le plus longtemps possible, sans se rendre compte qu’il produit ainsi, à nouveau, les conditions même de sa propre insatisfaction, de sa propre souffrance !
Si les choses ne durent pas, le désir insatiable, toujours insatisfait, fera renaître d’entre les morts ce qu’il croit pouvoir le satisfaire : telle est l’Illusion à laquelle l’Eveil met fin !
Comprenons-nous bien : la renaissance est un mirage et une illusion… et c’est bien parce qu’il s’agit d’un Illusion que l’Eveil peut y mettre fin !
Ce que le désir fait renaître n’existe pas réellement.
Ce à quoi le désir donne naissance, ce qui renaît, ce n’est rien d’autre que l’objet du désir, son objet, ce qu’il a lui-même fabriqué, façonné, créé – et l’acte par lequel il créé ainsi son propre objet de satisfaction, cet acte s’appelle karma – ce qui veut dire « création ».
Le désir, pour parvenir à sa satisfaction, est capable de toute création !
C’est le désir, en construisant, qui donne la vie et qui fait naître – je veux dire qui fait durer, abusivement – ce qui, en réalité, ne fait qu’apparaître et qu’exister, quelque chose qui ne fait que surgir un instant avant de disparaître aussitôt.
La vie, qui commence à la naissance et s’achève à la mort, est une durée fabriquée en liant ensemble, par la pensée, des instants d’existence successifs et singuliers.
La vie n’est pas aussi réelle qu’elle nous paraît, et la mort est un phénomène dont on peut, aussi, mettre en doute la réalité…
Pour le bouddhisme, il n’existe réellement que des compositions éphémères de phénomènes, physiques et psychiques, auxquelles nous nous identifions, que nous nous approprions, que nous conceptualisons, et à partir desquelles nous construisons une très redoutable « idée de ‘moi’ » : ces éléments « corporels » auxquels je m’identifie, je les appelle « mon corps », ces « états d’esprit » deviennent « mon esprit »… Tous ces phénomènes « sont Moi, sont miens, sont mon ‘Soi’ », selon l’expression consacrée par les textes.
Mais ces éléments – et plus encore les compositions fabriquées à partir d’eux – n’ont pas plus de durée de vie qu’ils ne connaissent de mort, en réalité, car ils ne font qu’apparaître et disparaître instantanément !
« La naissance et la mort » ne sont que la vision erronée de « l’apparition et la disparition ».
Mais comment pourrais-je l’accepter, moi dont le désir est de voir durer les choses pour pouvoir en jouir ? Comment ce « Moi », qui veut connaître le plaisir et le bonheur, à travers « son » corps, dans « son » esprit, peut-il accepter de ne pas durer ? Comment peut-il croire qu’il n’est qu’une série de compositions éphémères et instables, arbitrairement assemblées pour pouvoir jouir d’un monde stable et solide ? Comment supporter l’idée que rien ne dure et que tous mes projets puissent, toujours, être contrariés ?
Bien obligé de faire renaître l’illusion si l’on ne veut pas souffrir de la réalité !
La « mort » guette à chaque instant, « comme un meurtrier à l’affût » ; ou plutôt : la disparition se produit à chaque instant. Aussi est-ce à chaque instant que nous sommes contraints de reconstruire et de faire re-naître ce qui disparaît et que nous ne voulons pas voir mourir ; faire renaître ce qui meurt, afin de rendre possible l’expérience du plaisir et du bonheur…
Mais la réalité reste plus forte que nos désirs et la réalité est que « Tout ce qui est soumis à l’apparition est soumis à la disparition »
Pour mettre fin à la souffrance et à l’insatisfaction – auxquelles chacun répugne… – il convient donc de mettre fin au processus de l’Illusion toujours renouvelé, il faut comprendre et connaître – en réalité – que ce qui éprouve aussi le plaisir et la souffrance : ce « moi », construit à chaque instant envers et contre tout… ce « moi » n’a de durée – de vie – que si on lui en « prête » une, que si on lui en invente une ! Le « moi » ne renaît que parce que nous le voulons, parce que nous le désirons. Et c’est en cela qu’il n’existe pas réellement…
Cesser de perpétuer cette Illusion interrompt tout processus de reproduction et donc de « re-naissance » du « moi » : il n’y a plus alors de naissance ni de mort, plus de « vie » au sens ordinaire…
Il reste la Réalité, une succession de phénomènes, psychiques et physiques, instantanés, auxquels plus « personne » ne s’identifie et à partir desquels aucune souffrance ne peut plus être expérimentée.
Y a-t-il une vie après la mort ? Oui, tant que l’Illusion d’un « moi » durable est reconstruite à chaque instant. Non, si l’on s’Eveille à la réalité instantanée des phénomènes car, alors, « vie » et « mort » ne sont plus que des mots, qui ne se rapportent à rien de réel, sinon dans ce monde fabriqué par le désir, le samsâra –toujours en décalage avec la Réalité « telle qu’elle est », toujours source d’insatisfaction pour le désir qui veut renaître, envers et contre tout !
La fête de Vesak – vous ai-je dit tout à l’heure – célèbre à la fois, la naissance, l’Eveil et la disparition du Bouddha…
Vous aurez peut-être constaté qu’il n’est pas question, ici, de la « mort » du Bouddha : un buddha ne meurt pas, il disparaît ! Un buddha, d’ailleurs, ne naît pas non plus : il apparaît !
« Apparition et disparition » ne sont pas « naissance et mort »
On nous dit – dans les dictionnaires, dans les livres sur le bouddhisme… – que le Bouddha était un prince de la tribu des Sâkya et qu’il se nommait Siddharta Gautama. Qu’il a connu l’Eveil à l’âge de 35 ans et qu’il mourut à l’âge de 80 ans…
En réalité, le prince Gautama, qui est « né » au pied de l’Himalaya, dans le jardin de Lumbini, est « mort » à l’âge de 35 ans. A l’instant même de cette mort « définitive » qu’on nomme l’Eveil, la bodhi, apparaît alors un buddha.
Lui-même ne se désignera plus jamais du nom de Gautama (seuls les non-bouddhistes l’appellent ainsi), car il n’y a plus rien désormais dans ce monde qui puisse être appelé Gautama. Lui-même parle de lui en s’appelant le Tathâgata, « Celui qui vient ainsi ». Et ce buddha, ce Tathâgata, ne mourra pas – puisqu’il n’est pas né… – il disparaîtra « définitivement » 45 années plus tard, dans la bourgade de Kushinagar.
Cette disparition s’appelle le nirvâna, l’extinction, ou pari-nirvâna – l’extinction complète.
Entre l’Eveil qui le fait apparaître et la disparition complète du pari-nirvâna, un buddha ne cesse d’apparaître et de disparaître à chaque instant : il existe, mais il ne vit plus de la vie ordinaire des êtres plongés dans l’Illusion du samsâra…
La mort définitive connue lors de l’Eveil a libéré Gautama de toute renaissance du « moi », de son « moi », de toute renaissance de ce désir, assoiffé de satisfaction, prêt à tout faire, à tout fabriquer, pour disposer d’un corps et d’un esprit durables afin de connaître le plaisir.
Un buddha existe, simplement, dans toute sa singularité, mais sans plus vouloir « concrétiser » cette singularité en un « moi » imaginaire, né et risquant toujours de mourir.
A chaque instant, un buddha existe, différemment, selon les circonstances et les conditions, sans plus de liens ni d’attachements avec le monde du samsâra, sans plus de liens ni d’attachements que ceux que projettent sur lui les êtres qui l’entourent. Nous, nous l’avons vu mourir, comme un vieil homme ; mais lui s’est comparé à un vieux char usé par le temps, qui se disloquait lentement et qui finit par disparaître…
A ce buddha qui va bientôt disparaître, on aurait pu demander : « Avez-vous peur de la mort ? »
Sans doute aurait-il répondu : « La mort ?… Et après ! »
La mort, en fait, n’est un problème que si l’on croit que durent les choses, les idées et les êtres…
Mais nous, nous qui n’avons pas connu l’Eveil, qui sommes encore plongés dans le samsâra et son réseau d’illusions… Que pouvons-nous faire, face à la mort ? Comment pouvons-nous, sans souffrance, accepter de mourir et de voir mourir nos proches ?
Lors des funérailles d’un bouddhiste, dans les pays d’Asie du sud-est, la famille du défunt fait généralement appel aux moines pour une cérémonie.
Les moines, cependant, ne participent pas aux funérailles proprement dites, à l’enterrement ou à la crémation… Leur rôle consiste simplement à accompagner les « survivants » et à leur rappeler l’essentiel de l’enseignement du Bouddha, en récitant une stance extraite du Canon, quelques phrases prononcées par le Bouddha :
anicca vâta sankhârâ
uppâda vaya dhammino
uppajjitvâ nirujjhanti
tesam vûpasamo sukho.
« Tous les conditionnés sont évanescents :
Leur nature est d’apparaître et de se détruire ;
Ayant surgi, ils disparaissent.
Leur non-réapparition, voilà le véritable bonheur ! »
A l’instant du deuil et de l’affliction, point de consolation, ni de promesse, ni de projet ; juste le rappel de la « réalité des choses, telles qu’elles sont » et cet avertissement : le véritable bonheur n’est pas dans la durée – toujours imaginaire – mais dans la non-reproduction de ce qui a disparu, naturellement.
Nous qui n’avons pas connu l’Eveil, qui sommes encore plongés dans le samsâra et son réseau d’illusions… nous existons sans le savoir, et nous croyons vivre et mourir…
C’est à chaque instant qu’apparaît et disparaît tout ce à quoi nous nous identifions, tout ce que nous voulons nous approprier et que nous appelons « mon Moi » ; c’est à chaque instant que nous naissons et que nous mourons… et que nous renaissons, par notre volonté, par notre seul désir d’être !
Alors qu’il suffirait d’exister…
Dominique Trotignon
– Source : La lettre de l’UBE
