La Organización Educacional Budista en China
La Educación Budista está basada en la piedad filial, al igual que la cultura China. Prior a la introducción del Budismo en China, la piedad filial era el pilar de la sociedad y esa piedad filial era promovida por los hombres sabios de la China milenaria. Cuando los monjes Budistas de la India llegaron a la China y comenzaron a discutir el Budismo con los oficiales gubernamentales, le fue inmediatamente aparente a todos que el Budismo compartía numerosas similitudes con las tradiciones oriundas del Confucianismo. Consecuentemente, el gobierno lo acogió y les pidió a los monjes que se quedaran permanentemente en China.
Los primeros dos monjes que llegaron a China, Moton y Chufarlan, fueron recibidos por “Hong-Lu-Si” que es equivalente a nuestro Ministerio del Exterior presente o al Departamento de Estado. “Si” fue designado como un Ministerio de Gobierno. El Jefe de Hong-Lu-Si es equivalente al Ministro de Relaciones Exteriores o al Secretario de Estado. Sin embargo, Hong-Lu-Si podía solamente recibir invitados extranjeros temporalmente. Para que ellos se quedaran permanentemente, el Emperador añadió otro ministerio, “Bai-Ma-Si”, que se encargara de la Educación Budista. Originalmente, la palabra “Si” no tenía nada que ver el templo, sino que meramente denotaba un ministerio de la corte imperial, ahora significa el templo en la China Contemporánea. Así que había dos ministerios en cargo de la educación. El “Li-Bu” dirigido por el Primer Ministro, estaba a cargo del sistema educacional Confuciano tradicional.
Esta organización hizo la misma función hasta el principio de los años 1900. A medida que el Emperador había dado una enorme ayuda a “Bai-Ma-Si”, la educación Budista se expandía rápidamente a través de China. En muchos casos, excedía los esfuerzos para educar a las personas del sistema tradicional “Li-Bu”. Consecuentemente, no pudo haber habido una escuela Confuciana o Manfuciana en cada pueblo o villa, pero había una escuela “Si” en todas partes. De nuevo, el Budismo “Si” o el templo, era una institución educativa y no hacía ceremonias religiosas de ninguna forma, muy diferente a lo que frecuentemente toma lugar en los templos contemporáneos de hoy en día.
Otra misión importante del original “Si” era la traducción de los sutras. La escala del esfuerzo de la traducción era muy fuerte para imaginárselo hoy en día. Durante el siglo séptimo, el famoso monje Xuan-Tsuang había supervisado seiscientos eruditos en la traducción de los sutras. Prior a esto, un monje llamado Kumaraja tenía un grupo de traducción de cerca de cuatrocientos eruditos en la materia. Por lo tanto el “Si” era una gran organización gubernamental. Desdichadamente, hace más o menos doscientos años atrás, fue completamente transformada en un lugar para tratar con la superstición y los espíritus. Sus características educacionales totalmente desaparecieron, lo que fue realmente pesaroso.
Extracto de El Budismo Como Educación, del Ven. Maestro Chin Kung.
Traducido al Inglés por Silent Voices
Traducido al Español por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY [Hortensia De la Torre]
Fuente : www.acharia.org
