Shantideva
Bodhisattvacharyavatara
Homenaje a los Budas y los Bodhisattvas
IX. La perfección de la Sabiduría
[101]
No existe (ninguna) persona (real) para sentir la sensación;
y, entonces, ninguna sensación (verídica) existe.
¿Cómo, entonces, podrían perjudicar
a una colección (de agregados) sin identidad?
[102]
La consciencia mental no reside en los órganos de los sentidos,
ni en (los objetos) tales [como] la forma; ella no existe entre los dos.
El espíritu no será encontrado al interior (del cuerpo),
ni al exterior, ni en otro lugar.
[103]
El espíritu no es el cuerpo ni otro;
ni confundido con el cuerpo, ni separado, tampoco.
No tiene la [más] mínima existencia (verídica):
luego, (la ausencia de existencia verídica del espíritu) de los seres es el nirvana
natural.
[104]
Si la consciencia es anterior a su objeto,
¿de la observación de qué objetos es nacida?
Si la consciencia y su objeto son simultáneos,
¿de la observación de qué objeto es nacida?
[105]
Y si ella es posterior a su objeto,
¿de qué es nacida?
De esta manera, podemos comprender
que ningún fenómeno nace (verídicamente).
[106a]
-(Si nada existe verídicamente,) nada existe
convencionalmente,
tampoco.
¿Cómo existiría[n] las dos verdades?
[106c]
Además, (si los fenómenos no existen [más] que en tanto)
convenciones, (designadas) por otros,
¿cómo los seres van al nirvana?
[107]
-Esto no es [más] que la concepción errada de los demás;
no es nuestra propia (vista de la) verdad convencional.
(Para nosotros, una convención), no existe más [que] si es certificada por un
espíritu válido;
si no, no es una convención.
[108]
La concepción y lo que ella concibe
tienen una relación de interdependencia.
Todo análisis se expresa
sobre la base de esta convención del sentido común.
[109]
-Si el espíritu que analiza
fuese, él mismo, sometido a[l] análisis,
habría que analizar a este último [espíritu],
y, así, ello sería sin fin.
[110]
-Si el objeto de[l] análisis es analizado,
lo que analiza (será un ser) sin un soporte (verídico).
al ser sin soporte, (será visto como) no surgiendo (verídicamente);
ello es llamado nirvana natural.
[111a]
Según algunos (el espíritu y su objeto) tienen, ambos, una existencia
verídica;
pero ello es una posición muy difícil (de sostener).
[111c]
-(La existencia verídica d)el objeto es establecida sobre la
base (de la
existencia verídica) de la consciencia.
-Entonces, ¿qué prueba tenéis (de la existencia de la existencia verídica) de la
consciencia?
[112a]
(La existencia verídica) de la consciencia es establecida sobre la base
(de la existencia verídica) del objeto.
Entonces, ¿qué prueba tenéis (de la existencia de la existencia verídica del
objeto)?
[112c]
Luego, puesto que tienen una relación de dependencia mutua,
ninguno de los dos existe (verídicamente).
[113]
Si no hay padre, no hay hijo,
pues, ¿de dónde vendría el hijo?
Si no hay hijo, no hay padre;
igual, (la consciencia y su objeto) no tienen existencia (verídica).
[114]
-El brote (verídico) proviene de una semilla, y así,
es comprendida la existencia (verídica) de la semilla.
Igual, puesto que la consciencia (verídica) proviene de un objeto,
¿cómo no comprender que (este último) tiene una existencia (verídica)?
[115]
-Si la existencia (verídica) de la semilla puede ser comprendida
por una consciencia que es otra que (el brote),
¿de dónde viene la comprensión de la existencia (verídica)
de la consciencia que conoce el objeto?
[116]
A veces, la multiplicidad de causas
es visible incluso para la percepción directa de un ser mundano.
Diferentes efectos, tales como los tallos de los lotos,
son producidos por una variedad de causas.
[117a]
-¿Qué es lo que ha creado esa variedad de causas?
-Por una variedad de causas anteriores [es creada].
[117c]
-¿Cómo puede una causa producir un efecto?
-Por el poder de causas anteriores.
[118a]
Si (sostenéis) que Ishvara es la causa de los seres,
decidnos, primero, ¿quién es Ishvara?
[118c]
Si respondéis «-Son los elementos los que son Ishvara-»,
¿por qué cansaros por lo que justo un nombre?
[119]
¡Veamos! Los elementos, tales como la tierra, múltiples son;
no permanentes, sin intención. Y no son dioses;
los tratamos con el pie y no son limpios.
Luego, Ishvara, no son.
[120a]
Ishvara no es tampoco el espacio, pues este último es sin intención.
No es el «sí»: lo hemos refutado ya.
[120c]
Si el creador (Ishvara) es inconcebible,
¿para qué decribir lo inconcebible?
[121]
¿Qué se supone [que] produce?
¿El «sí»? Pero la naturaleza de aquél,
así como [la] de los elementos tales como la tierra y [la] de Ishvara,
¿no es [acaso] permanente?
[122a]
La consciencia nace del objeto, y desde tiempos inmemoriales
el placer y el dolor vienen del karma.
[122c]
Decid luego, ¿qué puede crear [Ishvara]?
Si la causa no tiene comienzo,
¿dónde tendrían su origen los efectos?
[123a]
¿Por qué (las sensaciones) no son producidas en permanencia,
puesto que (Ishvara) no depende de nada más?
[123c]
Si no existe nada que no sea producido por él,
¿De qué dependen, pues, sus producciones?
[124a]
Si dependiesen (de condiciones),
su causa sería la acumulación (de las condiciones), y no
Ishvara.
[124c]
Si las condiciones estuviesen acumuladas, sería incapaz de no crear;
si ellas no lo estuviesen, sería incapaz de crear.
[125]
Si Ishvara crea sin tener deseo [de hacerlo],
por consiguiente, está gobernado por otros;
si crea por deseo, depende de este último.
(Luego,) incluso si (todo) es producido (por sus deseos),
¿cómo sería Ishvara
(el creador)?
[126a]
Aquellos que dicen que las partículas son permanentes
ya han sido contradichos antes.
[126c]
Los samkhyas suponen una materia primitiva permanente,
causa de la existencia transmigratoria.
[127]
Sus calidades, llamadas
luz, actividad y oscuridad,
En equilibrio, son dichas ser la materia primitiva;
en desequilibrio, la existencia transmigratoria.
[128a]
Que una cosa única tenga una naturaleza triple
no es lógico; luego, (la materia primitiva) no existe.
[128c]
Igual, sus calidades no existen (verídicamente).
[129a]
Si las calidades no existen,
los sonidos y demás están, también, lejos de existir.
[129c]
Los vestidos y demás, al no estar animados,
no pueden tener (calidades) tal[es como] el placer.
[130a]
Si [acaso] decís que las cosas tienen la naturaleza de su causa,
¿no hemos [acaso] analizado ya las cosas?
[130c]
De la causa que (postuláis), tal [como] el placer,
una tela no puede surgir.
Fuente: http://sambodhi.iespana.es/