Depuis des années, lorsque j’ouvre un livre qui vient de paraître sur le bouddhisme, très souvent, j’y trouve comme ce soir à peu près ceci, que je reprends tel quel :
« Le bouddhisme est un ensemble de techniques savantes conçues pour exercer l’esprit. Selon le Bouddha, la compréhension et l’application de ces techniques au quotidien nous permet de ressentir la paix intérieure, la compassion et la sagesse, en développant nos potentialités psychiques. »
Rien n’est plus étranger au chemin de la méditation que ces propos ! Tout ce que je comprends du dharma est ici nié. Ces livres qui paraissent ainsi sont d’une grande violence, à vouloir restreindre la parole inouïe du Bouddha, qui a changé le cours de l’humanité, à un vulgaire ensemble de techniques plus ou moins narcissiques…
Il n’y a aucun mal à chercher le bien-être. Aucun problème à utiliser la méditation à cette fin. Mais il est inacceptable de présenter la parole du Bouddha en la confondant avec ces moyens de développement personnel.
Le dharma n’apporte aucune consolation. S’asseoir sur un coussin et pratiquer la méditation est un effort, souvent pénible. Nos difficultés nous font alors face de manière impitoyable.
Ecouter l’enseignement nous provoque et nous met en question. Il n’est pas là pour confirmer nos opinions ou en créer de nouvelles.
On comprend qu’il y ait plus intéressant à faire que de suivre un séminaire et méditer et que la plupart des gens reportent toujours leur décision de s’y consacrer. Et en plus cela coûte de l’argent quand il y a tant de choses magnifiques à acheter dans le monde (des vêtements, du matériel informatique, des voyages exotiques et instructifs, des livres passionnants, sans parler de l’extrême nécessité de payer son loyer, les charges et les impôts).
Comment avoir même envie de faire un tel effort quand, si nous voulons être raisonnable, nous avons au préalable tant de problèmes psychologiques, familiaux, socio-professionnels à résoudre ? Le dharma n’a vraiment aucun sens selon toutes ces logiques. Il n’est pas raisonnable.
Pour cette raison, personne ne peut d’ailleurs demander à quiconque de venir pratiquer.
Une telle aspiration ne peut être que personnelle.
Pratiquer, s’engager à suivre la parole du Bouddha est un saut absolu par rapport à toutes les attitudes habituelles. Absurde de venir pratiquer pour essayer d’avoir du bon temps, par obligation, par devoir affectif, pour essayer d’être dans le spirituel, de s’échapper de son quotidien.
La seule raison juste de venir est de venir pour le dharma, pour l’espace du non-ego, l’espace qui nous décentre de notre pathétique égocentrisme, parce qu’on ne peut plus respirer sans. Etre assoiffé de poésie.
Les séminaires que je dirige, parce qu’ils ne présentent que le dharma, n’ont que cette aspiration, ne vous donneront aucun diplôme et ne vous feront rien gagner. Il y a tant de stages formidables qui vous aideront à vous faire du bien. Mais pas ceux que je donne. Sur ce point, aucun compromis n’est possible.
Aucune promesse. Le dharma est le nom de l’espace inconditionnel, de l’incandescence de l’amour et de la beauté pure. Rien qui n’ait le moindre prix. Pure gratuité. Grâce extrême. Nous ne pouvons que nous y rendre et nous y abandonner pour entendre le monde sacré. Alors et alors seulement la porte d’or peut s’ouvrir.
Fabrice Midal
Source : Newsletter de Juillet 2007
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