Les dialogues du Zen appartiennent à l’héritage oral du Zen, ils viennent tous de textes traduits du Japonais ou du Chinois en Anglais (les plus nombreux); et retraduit de l’Anglais au Français par des auteurs ou bien directement en Français. Il existe très peu de biographie des Maîtres du Zen en Français, un peu plus en Anglais ; et pour ce texte, je n’ai pas trouvé de biographie, ni d’historique. Le contenu de ce dialogue ayant pour sujet l’impossibilité de trouver la Vérité, il se peut que cet anonymat soit une esquive et une non-appropriation.
Un disciple souhaita rencontrer un Maître du Zen pour l’interroger sur comment entraîner son esprit et trouver la vérité (c’est-à-dire ne plus tomber dans la vision erronée). Il souhaitait penser juste et voir juste.
Question du disciple :
‒ Où est la Vérité ? Pour la trouver, dans quel état d’esprit dois-je être ?
Réponse du Maître :
‒ Il n’y a pas d’esprit, il est impossible qu’il soit dans un état d’être. Il n’y a pas de vérité, ne la cherchez pas, vous ne pourriez pas la trouver.
‒ S’il n’y a pas d’esprit pour concevoir, et pas de vérité à trouver, pourquoi ces moines se rassemblent-ils devant vous tous les jours pour étudier le zen et recevoir vos enseignements?
‒ Ici, il n’y a rien où être ; comment des moines pourraient-ils se rassembler? Je n’ai pas non plus de langue, alors comment pourrais-je leur demander de se réunir pour recevoir des enseignements ?
Le disciple est choqué :
‒ Oh ! Comment osez-vous me mentir?
‒ Mais si je n’ai pas de langue pour parler aux autres, je fais comment pour vous mentir?
Le disciple dit tristement:
‒ Je ne peux pas vous suivre. Je ne vous comprends pas.
Réponse du Maître :
‒ Moi aussi je ne peux pas me comprendre.
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