Kūkai, 774–835 Ce was a Japans monnik, geleerde, dichter, en kunstenaar, stichter van Shingon de school of van „Waar Word“ van Boeddhisme.
Kūkai is beroemd als a calligrapher (zie Shodo), ingenieur, en wordt gezegd om uitgevonden te hebben kana, syllabary waarin, in combinatie met Chinese karakters (Kanji) Japans de taal wordt geschreven (hoewel deze eis niet is bewezen). Zijn het godsdienstige schrijven, zowat vijftig werken, zet de esoterische doctrine Shingon uiteen, waarvan de belangrijkste in het Engels door Yoshito Hakeda (zie hieronder verwijzingen) zijn vertaald. Kūkai wordt ook gezegd om geschreven te hebben iroha, één van de beroemdste gedichten binnen Japans, wat elke fonetisch gebruikt kana lettergreep.
Biografie
Vroege jaren
Kūkai was binnen geboren 774 in de provincie van Sanuki Het eiland van Shikoku in the present day stad van Zentsūji. Zijn familie was lid van aristrocratisch De familie van Saeki, een tak van de oude clan Ōtomo. Er is één of andere twijfel in verband met zijn geboortenaam: Tōtomono (kostbare) wordt geregistreerd in één bron, terwijl Mao (Ware Vissen) elders wordt geregistreerd. Mao wordt algemeen gebruikt in recent geschrift. Kūkai was geboren tijdens een periode van politieke opschudding met Keizer Kammu (r. 781-806) willend zijn macht consolideren en zijn koninkrijk uitbreiden, terwijl het bewegen van capitol van Japan van Nara uiteindelijk aan Heian (modern-dag Kyoto).
Weinig is meer gekend over de kinderjaren van Kūkai. Op leeftijd vijftien, begon hij instructie in te ontvangen Chinese Schrijvers uit de klassieke oudheid onder de begeleiding van zijn moederoom. Tijdens dit keer, leed de clan saeki-Ōtomo overheids aan vervolging toe te schrijven aan beweringen dat de clanleider, Ōtomo Yakamochi, voor de moord van zijn rivaliserende Fujiwara Tanetsugu verantwoordelijk was. De familiefortuinen vielen langs 791 toen Kūkai aan capitol van reiste Nara, aan studie bij de overheidsuniversiteit. De gediplomeerden werden typisch gekozen voor prestigieuze posities als bureaucraten. De biografieën van Kūkai stellen voor dat hij met van hem ontgoocheld werd Confucian studies, maar in plaats daarvan ontwikkeld een levendige belangstelling voor Boeddhistische studies.
Rond de leeftijd van 22, werd Kūkai aan Boeddhistische praktijk geïntroduceerd die chanting impliceert mantra van Bodhisattva Ākasagarbha. Tijdens deze periode zocht Kūkai vaak geïsoleerdea berggebieden uit waar hij mantra Ākasagarbha relentlessly chanted. Maar hij moet ook de grote kloosters van Nara gefrequenteerd hebben. Wij kennen dit omdat zijn eerste belangrijk literair werk, Sangō Shiiki, samengesteld tijdens deze periode op de leeftijd van 24, citaten van een uitgebreide lijst van bronnen, met inbegrip van de schrijvers uit de klassieke oudheid van Confucianisme, Taoism, en Boeddhisme. De tempels van Nara, met hun uitgebreide bibliotheken, waren de most likely plaats, misschien de enige plaats, waar Kūkai elk van deze teksten kon gevonden hebben.
Tijdens deze periode in Japanse geschiedenis, de centrale overheid die dicht door het Bureau van Priestly Zaken wordt geregeld, of Sōgō. Ascetics en de onafhankelijke monniken, zoals Kūkai, werden vaak verboden en leefden buiten de wet, maar wandelden nog het platteland of van tempel aan tempel.
Op wat punt tijdens deze periode van privé Boeddhistische praktijk, had Kūkai een droom, waarin een mens verscheen en Kūkai vertelde die Mahavairocana Sutra is scripture die de doctrine Kūkai zocht bevatte. Hoewel Kūkai spoedig erin slaagde om een exemplaar van dit sūtra te verkrijgen die slechts onlangs was vertaald en in Japan ter beschikking gesteld, ondervond hij onmiddellijk moeilijkheid. Veel van sūtra was in onvertaald Sanscritisch geschreven in Siddham manuscript. Kūkai vond het vertaalde gedeelte van sūtra zeer cryptisch was. Omdat Kūkai niemand kon vinden wie de tekst voor hem kon nader toelichten, loste hij naar China gaan op de tekst daar bestuderen. Professor Abé stelt voor dat Mahavairocana Sutra overbrugde het hiaat tussen zijn rente in de praktijk van godsdienstige oefeningen en doctrinaire kennis die door zijn studies wordt verworven.
Reis en studie in China
In 804 Kūkai nam aan een overheid gesponsorde expeditie deel aan China om meer over te leren Mahavairocana Sutra. De geleerden zijn onzeker waarom Kūkai om aan een officiële opdracht aan China, gezien zijn achtergrond als privé werd geselecteerd deel te nemen, niet, monnik werd staat-gesponsord. De theorieën omvatten familieverbindingen binnen de clan saeki-Ōtomo, of verbindingen door medegeestelijkheid of een lid van De clan van Fujiwara.
De expeditie omvatte vier schepen, met Kūkai op het eerste schip, terwijl een andere beroemde monnik, Saicho was op het tweede schip. Tijdens een onweer, het derde omgeslagen schip, terwijl het vierde schip op zee werd verloren. Schip van Kūkai kwam weken later in de provincie van aan Fujian en aanvankelijk werden ontkend ingang aan de haven terwijl het schip in beslag werd genomen. Kūkai, sprekend vloeiend Chinees, schreef een brief aan gouverneur die van de provincie hun situatie verklaart. Te werk te gaan de gouverneur stond het schip toe om te dokken, en de partij werd gevraagd om aan het kapitaal van huidige Chang’an ( Xi’an), de zetel van macht voor De Dynastie van het zweempje.
Uiteindelijk, na verdere vertragingen verleende het hof van het Zweempje Kūkai een plaats in De tempel van Ximingsi waar zijn studie van Chinees Boeddhisme menens begon. Chang’an is een zeer kosmopolitische stad tegelijkertijd geweest en mensen van vele rassen en credo’s aangetrokken. De Indische invloed zou zichtbaar geweest zijn, zoals Islamitisch, maar er was ook minstens één tempel elk toegewijd aan Het Christendom van Nestorian, Zoroastrianism, en Manichaeism. Het hof van het Zweempje werd gezegd om iedereen tewerk te stellen wie de staatsonderzoeken overging en niet tegen vreemdelingen onderscheidde. De tempel Ximing was een centrum van Boeddhistische academische activiteiten minstens twee honderd jaar geweest toen Kūkai aankwam. Het was in Ximing die pelgrim en reiziger Xuanzang (602-664) gehad vertaald scriptures die hij terug had gebracht van India. Een andere reiziger Yijing (635-713) ook gebaseerd in Ximing terwijl het werken aan vertalingen van Indische scriptures.
Een interessante verbinding is dat de tekst op Akashagarbha, die Kūkai in zijn jeugd had geïnspireerdt, ook in Ximing door de Indische geleerdenmonnik Shubhākarasimha werd vertaald, en hij was ook verantwoordelijk voor de introductie van Mahavairocana Sutra en de esoterische tradities verbonden aan het. Ximing werd gevierd voor zijn bibliotheek die de uitvoerigste bibliotheek tegelijkertijd van Boeddhistische teksten in China was. De geleerden van vele disciplines waren daar ingezeten en Kūkai moet in de overvloedige middelen verrukt hebben. Hij was gelukkig kunnen bestuderen Sanscritisch met Gandharan pandit Prajñā (734-810?) wie bij de grote Indische Boeddhistische universiteit bij was opgeleid Nalanda. Het was misschien de snelle vooruitgang van Kūkai in zijn studies die hem aan de aandacht van zijn toekomstige meester, Huiguo brachten.
Het was binnen 805 dat Kūkai ontmoette definitief HoofdHuiguo 惠果 (Jap. Keika) (746-805) de man die hem in de esoterische traditie van het Boeddhisme bij het Klooster van Qinglong van Changan 青龍寺 zou inwijden. Huiguo kwam uit illustrious lineage van Boeddhistische meesters, famed vooral voor het vertalen van Sanscritische teksten in Chinees, met inbegrip van Mahavairocana Sutra. Kūkai beschrijft hun eerste vergadering:
“Begeleid door Jiming, Tansheng, en verscheidene andere meesters Dharma van het klooster Ximing, ging ik hem [Huiguo] bezoeken en werd verleend een publiek. Zodra hij me zag, glimlachte de abt, en zei met verrukking, „sinds het leren van uw aankomst, heb ik angstig gewacht. Hoe uitstekend, hoe uitstekend dat wij vandaag uiteindelijk hebben ontmoet! Mijn leven beëindigt spoedig, en toch heb ik niet meer discipelen aan wie om Dharma over te brengen. Bereid zonder uitstel het dienstenaanbod van wierook en bloemen voor uw ingang in abhishekamandala ” voor”
Huiguo verleende op Kūkai onmiddellijk het eerste niveau Abhisheka of esoterische initiatie.
Terwijl Kūkai had gedacht om 20 jaar door te brengen bestuderend in China, in een paar korte maanden moest hij de definitieve initiatie ontvangen, en een meester van esoterische lineage worden. Met andere woorden, zou hij de complexe rituelen beheerst hebben die combinaties impliceren en mudra, mantra, en visualisatie verbonden aan elk van deities in twee (hieronder) besproken mandalas die verscheidene dozijn verschillende praktijken bedragen. Huiguo werd gezegd om het onderwijzen Kūkai zoals als „gietend water van één vaas in een andere“ beschreven te hebben. Huiguo stierf binnenkort daarna maar niet alvorens Kūkai op te dragen om aan Japan terug te keren en het esoterische onderwijs uit te spreiden daar, verzekerend hem dat andere discipelen zijn werk in China zouden dragen. Nochtans schijnt Kūkai om een speciale plaats onder de discipelen van Huiguo, niet alleen wegens de snelheid bezet te hebben waarmee hij het onderwijs absorbeerde, maar ook omdat hij enige was wie het volledige onderwijs van beide ontving Garbhakosha en Vajradhatu mandalas. Huiguo stelde ook Kūkai met een aantal rituele instrumenten en kunstwerken voor.
Kūkai kwam terug in Japan in 806 aan als achtste Patriarch van Esoterisch Boeddhisme, hebben geleerdd Sanscritisch en zijn Siddham manuscript, bestudeerde Indisch Boeddhisme, evenals hebben bestudeerdd de kunsten van Chinees kalligrafie en poëzie, allen met erkende meesters. Hij kwam ook met een groot aantal teksten aan veel waarvan nieuw aan Japan waren en esoterisch in karakter, evenals verscheidene teksten op de Sanscritische taal en het manuscript Siddham waren.
Nochtans in de afwezigheidsKeizer van Kūkai was Kammu langs gestorven en vervangen Keizer Heizei wie geen groot enthousiasme voor Boeddhisme tentoonstelde. Saichō, de stichter van de school Tendai, was een hoffavoriet nochtans, en deze twee factoren schenen om tot het gebrek aan belangstelling bijgedragen te hebben dat door het hof in de terugkeer van Kūkai wordt getoond. Saichō gehad gereist aan China tezelfdertijd en hij werd ook ingewijd in esoterisch Boeddhisme (door Shunxiao), en was ook teruggekeerd met esoterische Boeddhistische teksten. Hij kan namelijk prioriteit terecht eisen in het introduceren van esoterisch Boeddhisme aan Japan. Het esoterische Boeddhisme werd een belangrijk aspect van Tendai school, die hoofdzakelijk werd geconcentreerd op Lotus Sutra, een exoteric tekst.
Saichō had reeds esoterische riten gehad die officieel door het hof als een integraal deel van Tendai gezien, en had reeds abhisheka, of initiatory ritueel, voor het hof uitgevoerd tegen de tijd dat Kūkai aan Japan terugkeerde. Kūkai vond zich zo in vrij een moeilijke positie in zoverre dat hij relatieve onbekend, omhoog tegen de het toenemen ster van Saichō was, op een gebied van kansen die strikt door draconische staatscontrole worden beperkt van godsdienstige praktijk. Nochtans met de nalating van Keizer Kammu, begonnen de fortuinen van Saichō af te nemen. Maar wij weten dat hij en Kūkai vaak correspondeerden en dat Saichō een frequente lener van teksten van Kūkai was. Ook gevraagde Saichō, binnen 812, geeft dat Kūkai hem de inleidende initiatie, welke Kūkai die is overeengekomen om te doen. Hij verleende ook een initiatie op het tweede niveau op Saichō, maar weigerde om de definitieve initiatie (die Saichō als meester van esoterisch Boeddhisme) zou gekwalificeerd hebben te verlenen omdat Saichō niet de vereiste studies had afgerond. Hun vriendschap zou kunnen worden gezegd om welomlijnd eindigen toen Kūkai weigerde om één scripture te lenen zeggend dat Saichō niet kon leren wat hij van een tekst, maar slechts door een juiste initiatie in het onderwijs nodig had.
Wij kennen weinig over de bewegingen van Kūkai tot 809 toen het hof definitief aan het rapport van Kūkai over zijn studies antwoordde, die ook een inventaris van de teksten en andere voorwerpen bevatten die hij met hem had gebracht, en een verzoek voor staatssteun om het nieuwe esoterische Boeddhisme in Japan te vestigen. Dat document, Catalogus van Ingevoerde Punten is interessant omdat het de eerste poging door Kūkai is om de nieuwe vorm van Boeddhisme van dat te onderscheiden reeds uitgeoefend in Japan. De reactie van het hof was een orde om in de (recentere Jingoji) Tempel Takaosanji in de voorsteden van Kyoto te verblijven. Dit moest het hoofdkwartier van Kūkai voor de volgende 14 jaar zijn. Jaar 809 zag ook de pensionering van Heizei toe te schrijven aan ziekte en de successie van De Saga van de keizer, die Kūkai steunde. Het geven van de aard van zijn relaties met het hof Kūkai had weinig tijdens de driejarige periode onmiddellijk na zijn terugkeer van China kunnen verwezenlijken, maar hij schijnt om als calligrapher van nota gevestigd te hebben, en toen de Keizer van de Saga die aan de troon is gestegen, hij vaak aan palace werd uitgenodigd, waar hij zou schrijven brieven uit naam van de Keizer. Zij ruilden ook gedichten en andere giften.
Het te voorschijn komen uit obscurity
In 810 kwam Kūkai te voorschijn als openbaar cijfer toen hij administratief hoofd bij werd benoemd Tōdai -tōdai-ji Tempel in Nara. Tōdai -tōdai-ji was de centrale tempel in Nara en daarom belangrijkst in het land. Om de benoeming te verkrijgen zou Kūkai niet alleen de steun van de Keizer, maar ook dat van de krachtige geestelijkheid van Nara vereist hebben. Dit feit neigt om het argument dat te ondermijnen het esoterische Boeddhisme van Kūkai in verzet tegen de onderneming van Nara werd gevestigd. Hoewel hij nieuw omhoog dit, en een krachtige standpunt innam, bleef zijn hoofdkwartier Takaosanji.
Kort na zijn troonbestijging werd de Saga ernstig ziek, en terwijl hij terugkreeg stimuleerde Heizei een opstand, die door kracht moest worden neergezet en in veel bloedvergieten aan beide kanten resulteerde. Uiteindelijk won de Saga de dag, maar de politieke crisis, die met zijn ziekte wordt gecombineerd maakte dit een zeer moeilijke periode. Het schijnt dat Kūkai één tegelijkertijd van zijn steunpilaren was. In elk geval, in 810 Kūkai petitierecht de Keizer om hem toe te staan om bepaalde esoterische rituelen uit te voeren die werden gezegd „een koning toelaten om de zeven rampen te overwinnen, om de vier seizoenen in harmonie te handhaven, om de natie en de familie te beschermen, en comfort te geven aan zich en anderen“. En zijn verzoek werd verleend. Merk op dat Kūkai hier schijnt om de traditionele functie van Boeddhistisch te vervullen geestelijkheid in Japan tegelijkertijd – magisch gebruiken om het Imperium te beschermen. Nochtans waren de rituelen die Kūkai die wordt gewenst om te presteren esoterische rituelen was, en de prestaties van hen het begin van het bloeien van esoterisch Boeddhisme in Japan.
Met de openbare initiatieceremonies voor Saichō en anderen bij de Tempel Takaosanji in 812, werd Kūkai de erkende meester van esoterisch Boeddhisme in Japan. Hij begint met het organiseren van zijn discipelen in een orde – makend hen voor beleid, onderhoud en bouw bij de tempel, evenals voor kloosterdiscipline verantwoordelijk. In 813 Kūkai schetste zijn doelstellingen en praktijken in het geroepen document Admonishments van Konin. Het was ook tijdens deze periode in Takaosanji dat hij veel van de rudimentaire werkzaamheden van de School Shingon voltooide: Het bereiken van Verlichting Dit Eigenlijke Bestaand; De betekenis van Geluid, Word, Werkelijkheid; en Betekenissen van het Woord Hūm; welke binnen werden geschreven 817. De verslagen tonen aan dat Kūkai ook bezige het schrijven poëzie was, op verzoek leidend rituelen, en het schrijven epitaphs en gedenktekens. Zijn populariteit bij het hof steeg slechts, en uitgespreid. Nochtans moet Kūkai van mening geweest zijn dat het leven in het kapitaal iets niet had, omdat binnen 816 hij vroeg Saga om hem te verlenen Mt. Kōya, met wat hij famously wordt geassoci�ërd.
Zet Kōya op
Mt. Kōya wordt gevestigd verscheidene zuidoosten van de dagengang van het kapitaal, en is de hoogste berg in het gebied. Op dat ogenblik was het een geïsoleerdeu boswildernis, en men denkt dat Kūkai het tijdens zijn dagen als ascetisch wandelen had ontdekt. Het heeft een centraal plateau ongeveer 5.5 km door 2.5 km en een overvloedige watervoorziening. In het kort was het ideaal voor het kloosterterugtochtcentrum dat Kūkai wilde bouwen. De keizer verleende de berg aan Kūkai vrij van al staatscontrole, en Kūkai stuurde onmiddellijk sommige van zijn discipelen om de plaats te bezetten. Het was slechts binnen 818 dat hij zelf vanaf zijn vele plichten kon krijgen om Mt. te bezoeken Kōya. De grond was officieel consecrated in het midden van 819 met rituelen die zeven dagen duren.
Hij kon niet blijven, echter, aangezien hij een keizerorde om als adviseur aan de Staatssecretaris had ontvangen te handelen, en hij vertrouwde daarom het project aan een hogere discipel toe. Zo vele overlevende brieven aan patroons getuigen van, begon de mobilisering van gelden voor het project nu veel van de tijd van Kūkai op te nemen, en de financiële moeilijkheden waren een blijvende zorg; het project werd niet volledig gerealiseerd namelijk tot na de dood van Kūkai in 835. Visie van Kūkai was dat Mt. Kōya moest een vertegenwoordiging van worden twee mandalas welke vorm de basis van Boeddhisme Shingon: met het centrale plateau als Womb Koninkrijk mandala, met de pieken die het gebied omringen als bloemblaadjes van een lotusbloem; en gelegen in het centrum van dit zou zijn Het Koninkrijk van de diamant mandala in de vorm van een Tempel die hij noemde Kongōbuji – de piekTempel van de Diamant. Op het centrum van de complexe Tempel zit een enorm standbeeld van Mahavairocana Boedha die de verpersoonlijking van Uiteindelijke Werkelijkheid is.
In 821 Kūkai nam a over burgerlijke bouwkunde taak, dat van het herstellen van een reservoir, dat aan deze dag overleeft. Zijn leiding liet dat het eerder het ploeteren project toe regelmatig worden voltooid, en is nu de bron van enkele vele legendarische verhalen die zijn cijfer omringen. In 822 Kūkai voerde een initiatieceremonie voor de ex-keizer Heizei uit. In het zelfde jaar stierf Saichō.
Periode Tō -tō-ji
Toen Kammu het kapitaal had bewogen, had hij niet de krachtige Boeddhisten van de tempels van Nara toegelaten om hem te volgen. Hij droeg twee nieuwe tempels op: Tō -tō-ji (Oostelijke Tempel) en Saiji (Westelijke Tempel) wat de weg bij zuidelijke ingang aan de stad flankeerde die bedoeld was om het kapitaal tegen kwade invloeden te beschermen. Nochtans, na bijna dertig jaar werden de tempels nog niet voltooid. In 823 spoedig-aan-trek Keizer Saga gevraagde Kūkai terug om de tempel over te nemen en het de bouw project te beëindigen. Wij kunnen veronderstellen dat de de burgerlijke bouwkundecapaciteit van Kūkai een zo belangrijke factor zoals zijn geestelijke leiding en zijn administratieve vaardigheid die in Takaosanji wordt aangetoond was. De saga gaf Kūkai vrije teugel, die hem toeliet om tot Tō -tō-ji het eerste Esoterische Boeddhistische centrum te maken in Kyoto, en veel dichter ook het geven van hem een basis aan het hof, en zijn macht, dan Boeddhistisch een ander.
De nieuwe keizer, Keizer Junna (r. 823-833) ook goed werd geschikt naar Kūkai. In antwoord op een verzoek van de keizer, legde Kūkai, samen met andere Japanse Boeddhistische leiders een document voor die de geloven, de praktijken en de belangrijke teksten van zijn vorm van Boeddhisme opstelden. In zijn keizerbesluit dat goedkeuring van het overzicht van Kūkai van esoterisch Boeddhisme verleent, voor het eerst gebruikt Jun’na de termijn shingon-Shū, of de Ware School van Word (of Sekte). Kūkai had eerder niet de term school gebruikt om zijn nieuwe vorm van Boeddhisme te beschrijven, misschien proberend om het idee dat te versterken dit niet eenvoudig een andere school van Boeddhisme was, maar het volledig nieuw onderwijs dat scherp van dat alles moest worden onderscheiden was vóór het gekomen. Een keizerbesluit gaf Kūkai exclusief gebruik van Tō -tō-ji voor de School Shingon, die een nieuw precedent in een milieu plaatste waar eerder de tempels aan alle vormen van Boeddhisme open waren geweest. Het stond hem toe ook om 50 monniken te behouden bij de tempel en hen op te leiden in Shingon. Dit was de definitieve stap in het vestigen van Shingon als onafhankelijke Boeddhistische beweging, met een stevige institutionele basis met staatsvergunning. Shingon was wettig geworden.
In 824 Kūkai werd officieel benoemd aan het project van de tempelbouw. In dit zelfde jaar werd hij benoemd aan het administratieve lichaam dat op alle Boeddhistische kloosters in Japan, Sōgō, of Bureau van Priestly Zaken toezicht hield. Het bureau bestond uit vier posities, met de Opperste Priester die een erepositie is die vaak leeg was. Het efficiënte hoofd van Sogo was de Hogere Directeur (Daisōzu). Benoeming van Kūkai was in de positie van ondergeschikte directeur (Shōsōzu). Daarnaast was er een Meester Vinaya (Risshi) die voor de kloostercode van discipline verantwoordelijk was. In Tō -tō-ji, naast de Gouden tempel en sommige minder belangrijke gebouwen op de plaats, binnen voegde Kūkai de lezingszaal toe 825 welke specifiek langs Boeddhistische principes Shingon werd ontworpen, die het maken van 14 beelden van Boedha omvatten. Ook in 825, werd Kūkai verzocht om privé-leraar te worden aan de Kroonprins. Dan in 826 hij stelde de bouw van groot in werking pagoda in Tō -tō-ji die niet in zijn leven werd voltooid (huidige pagoda werd ingebouwd 1644 door het derde De Sjogoen van Tokugawa, Iemitsu). In 827 Kūkai werd bevorderd om Daisōzu te zijn waarin capaciteit hij staatsrituelen, de keizer en de keizerfamilie voorzat.
Het jaar 828 de zaag Kūkai opent zijn School van Kunsten en Wetenschappen (Shugei shuchi-binnen). De school was een privé instelling open aan allen ongeacht sociale rang. Dit was in tegenstelling tot de enige andere school in het kapitaal dat aan leden van de aristocratie slechts open was. De school onderwees Taoism en Confucianisme, naast Boeddhisme, en verstrekte vrije maaltijd aan de leerlingen. De laatstgenoemde was essentieel omdat de armen zich niet konden veroorloven te leven en de school zonder het bij te wonen. Jammer genoeg sloot de school karig tien jaar na de dood van Kūkai, toen het werd verkocht om sommige rijstgebieden te kopen, het inkomen waarvan monniken ging steunen die in de woorden van Hakeda: „slechts de duw van activiteit Shingon van de universalistic en gelijkheidsgeest afleiden zou die door Kūkai wordt bevorderd.“
Definitieve jaren
Kūkai voltooide zijn magnum opus De tien Stadia van Ontwikkeling van Mening in 830. Een vereenvoudigde samenvatting, De kostbare Sleutel tot de Geheime Schatkist spoedig daarna gevolgd. 831 bracht de eerste tekens van de ziekte die uiteindelijk Kūkai zou doden. Hij wilde zich terugtrekken maar de keizer zou zijn berusting niet, goedkeuren en gaf hem in plaats daarvan ziekteverlof. Tegen het eind van 832 Kūkai was terug op Mt. Kōya en daar doorgebracht het grootste deel van zijn resterend leven. In 834 hij petitierecht het hof om chapel Shingon in palace te vestigen voor het leiden van rituelen die de gezondheid van de staat zouden verzekeren. Dit verzoek werd ingewilligd en het ritueel Shingon werd dat in de officiële hofagenda wordt opgenomen van evenementen. In 835 enkel twee maanden voorafgaand aan zijn dood Kūkai werden definitief verleend toestemming drie monniken Shingon bij Mt. jaarlijks om te verordenen Kōya – het aantal dat nieuwe ordainees nog strikt door de staat wordt gecontroleerd. Dit betekende dat Kōya van het zijn een privé instelling naar een staat sponsorde was gegaan.
Tot slot ontdekte Kūkai eind het naderbij komen. Hij wordt gezegd opgehouden te hebben en nemend voedsel en water, veel van zijn tijd doorgebracht te hebben die in meditatie wordt geabsorbeerd. Bij middernacht op de 21ste dag van de derde maand (835) hij ademde zijn laatste adem op de leeftijd van 62.[10] Keizer Nimmyō (r. 833-50) verzond een bericht van deelneming naar Mt. Kōya, die zijn spijt uitdrukt dat hij niet de crematie kon bijwonen toe te schrijven aan de pauze in mededeling die door Mt. wordt veroorzaakt De isolatie van Kōya. Nochtans, werd Kūkai gegeven niet de traditionele crematie, maar in plaats daarvan, overeenkomstig zijn wil, was interred op de Oostelijke piek van MT Kōya.
De legende heeft het dat Kūkai niet is gestorven maar in een eeuwige samadhi (of diep geconcentreerde meditatie) en is nog in leven op MT Kōya binnengegaan, die op de verschijning van volgende Boedha Maitreya wacht. Kūkai kwam om als een Bodhisattva worden beschouwd die aan aarde was gekomen om te brengen hulp van het lijden aan de tijd tussen Shakyamuni Boedha, en Maitreya, die door wanorde en bederf te verhogen gekenmerkt schijt.
Bron : http://www.worldlingo.com
