PREFACIO
En Agosto del 87, Lama Guendun Rimpoche dió un comentario del texto raíz de las instrucciones orales que fueron dadas por Tilopa a su discípulo Naropa en las orillas del Ganges, en el alba del primer milenio. Estas instrucciones condensan todos los aspectos esenciales de la base, del camino y del fruto del Mahamudra, el “Gran Sello ”, realidad última de la mente y de los fenómenos.
Tilopa es uno de los más grandes sabios y yoguis budistas. Él dirigió las enseñanzas de todos los grandes Realizados del siglo XI hindú y realizó la iluminación cerca del delta del Ganges. Él es el origen de la línea Kagyupa, cuya corriente de transmisión se ha mantenido intacta hasta nuestros días, se perpetúa a través del presente Karmapa y todos los maestros actuales detentadores de las enseñanzas Kagyu.
Tenemos que comprender que la mente está libre de todo nacimiento, muerte y existencia. La mente no es algo que haya nacido en un momentodado; si no ha nacido, no puede morir y puesto que no tiene verdadera realidad, no tiene localización, no existe. Tenemos que reconocer ésta realidad de la mente, que es lo que se llama el Dharmakaya o Cuerpo de realidad última; y para poder realizar la mente en su verdadera naturaleza, tenemos que meditar.
¿ A QUÉ SE PARECE LA MENTE ?
Incluso si la miramos directamente no podemos ver nada; incluso si la examinamos no podemos conocerla; si intentamos deshacernos de ella, separarnos, no lo lograremos; si intentamos agarrarla, tampoco lo lograremos. Es imposible mezclar la mente con otra cosa o partirla en trocitos. No se la puede definir en modo alguno, pero cualquier nombre que se le de, le conviene.
¿Qué es entonces la mente?Es simplemente lo que piensa, “lo que se mueve en el interior de la mente ”. Cada vez que aparece una idea o un pensamiento, se trata de la mente. Hay que mirar la esencia verdadera del pensador, del que piensa, y si lo logramos sin fijación ni apego, podemos entonces reconocer la verdadera naturaleza de la mente: la miramos directamente, y en un instante, vemos qué es la mente, pero no se puede agarrar este instante de conocimiento.
El Buda o la budeidad, no se encuentra en nuestro exterior. La budeidad está en nuestro interior y el profundo camino del Mahamudra , es el modo de realizar el Buda que nosotros somos. Este camino del Mahamudra recopila numerosas enseñanzas. Lo que vamos a estudiar aquí es el comentario de las instrucciones dadas por Tilopa a Naropa en las orillas del Ganges.
Este comentario del “Canto del Mahamudra del Ganges ” se llama “la Esencia de las Realizaciones ”. Comienza con estas palabras: “Este es un comentario del Mahamudra del Ganges que representa las instrucciones dadas a las orillas del Ganges al mismo señor Naropa por el Señor de los Yoguis, Tilopa ”
El texto se divide en tres partes: sentido del título, homenaje del autor, explicación del texto en sí mismo.
EL SENTIDO DEL TÍTULO
El texto raíz da primeramente el título en sánscrito: “Mahamudra Upadesa ”, lo que significa “. Instrucciones orales sobre el Mahamudra ”. El comentario explica en detalle la palabra Mahamudra. Mudra significa “sello”, lo que implica que una cosa sellada es auténtica: el sello certifica aquello a lo que se aplica. Ésto significa que el estado de realidad última es un estado en el cual la manifestación es vacuidad y la vacuidad es manifestación: manifestación y vacuidad son inseparables e indisociables. Este estado es un estado de gran felicidad, pero esta felicidad está igualmente vacía; es como un gran movimiento conjunto de felicidad y de vacuidad. Ésto representa los medios hábiles y la sabiduría y su inseparabilidad: aparecen simultáneamente. Ésto expresa igualmente lo indisociable de la compasión y de la vacuidad.
Tal es, pues, lo que connota la palabra “sello”. Certifica que todo lo que aparece en la manifestación es fenómeno de la verdad relativa y, al mismo tiempo, que todo fenómeno en el estado de vacuidad es fenómeno de la verdad última. Tal es el sentido de Mudra.
Si se llama el “gran sello ” o Mahamudra, , es porque lo relativo y lo último, aparecen juntos, simultáneamente. Si no fuera así, éste sello no podría aplicarse a todos los fenómenos. Por eso, porque es un sello particularmente noble, es por lo que se le llama “gran sello ”. El título “Instrucciones orales sobre el Mahamudra ” significa que, , de entre las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Dharma que existen, estas instrucciones son la esencia.
EL HOMENAJE DEL AUTOR
“Yo rindo homenaje a la Gloriosa Dakini de Vajra ” El texto se abre con un homenaje dirigido a la Dakini de Vajra puesto que ella es la guardiana de todas las instrucciones orales.
Ella es también la que pronuncia éstos nombres indestructibles. Ella es el lama de Tilopa, y ella es la naturaleza de las diferentes etapas, de la base, del camino, y del fruto de todas las instrucciones orales. He aquí por qué Tilopa comienza por postrarse delante de ella.
Tradicionalmente, todo texto, todo comentario que tiene las palabras de Vajra, las palabras de la realidad indestructible, comienza por un homenaje dirigido a la Dakini de Vajra.
