LES QUATRE NOBLES VÉRITÉS
par Ajahn Sumedho
Partie 4
LA QUATRIÈME NOBLE VÉRITÉ
Quelle est la Noble Vérité qui mène à la cessation de la souffrance ?
Elle n’est autre que le Noble Chemin Octuple, c’est-à-dire : la Compréhension Juste, l’Intention Juste, la Parole Juste, l’Action Juste, le Moyen d’Existence Juste, l’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste.
Ceci est la Noble Vérité de la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.
Cette Noble Vérité doit être pénétrée en cultivant la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.
Cette Noble Vérité a été pénétrée en cultivant la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance : telle fut la vision, révélation, sagesse, connaissance et lumière qui apparut en moi au sujet de choses jusqu’alors inexprimées.
[ SAMYUTTA NIKAYA – LVI – 11 ]
La Quatrième Noble Vérité, à l’instar des trois premières, possède trois aspects. Le premier est le suivant : « Il y a le Noble Chemin Octuple – Atthangika magga – la voie qui mène hors de la souffrance. » On l’appelle également le Noble Chemin – Ariya magga. Dans le deuxième aspect, il est ajouté : « Cette voie doit être développée ». La réalisation finale, celle de l’Arahant, constitue ensuite le troisième aspect : « La voie a été pleinement développée ».
Le Chemin Octuple est présenté selon une séquence commençant avec la Compréhension Juste, autrement dit parfaite, suivie de l’Intention Juste ou encore Aspiration Juste, parfaite – Samma ditthi et Samma sankappa ; ces deux premiers éléments de la Voie sont regroupés sous le terme Sagesse – Pañña. L’Engagement à mener une existence morale – Sila – est une conséquence de Pañña et regroupe la Parole Juste, l’Action Juste et le Moyen d’Existence Juste – Samma vaca, Samma kammanta et Samma ajiva. On peut les appeler aussi Parole Parfaite, Action Parfaite et Façon Parfaite de gagner sa vie.
Ensuite, nous avons l’Effort Juste, l’Attention Juste, puis la Concentration Juste – Samma vayama, Samma sati et Samma samadhi – qui résultent naturellement de Sila. Ces trois derniers procurent l’équilibre émotionnel et concernent le cœur – en tant que centre de notre vie émotionnelle – qui peut être libéré de l’égoïsme. Par l’Effort Juste, la Compréhension Juste et la Concentration Juste, le cœur est pur, libéré de la cruauté, de l’ignorance et de la cupidité, de n’importe quelle manifestation de l’égoïsme. Lorsque le cœur est libre et purifié, l’esprit est serein. La Sagesse, Pañña – c’est-à-dire la Compréhension Juste et l’Aspiration Juste – est le fruit d’un cœur libre : ceci nous ramène au point de départ.
Les éléments du Chemin Octuple peuvent donc être regroupés, ainsi, en trois sections :
1 LA SAGESSE – Pañña
– La Compréhension Juste – Samma ditthi
– L’Aspiration Juste – Samma sankappa
2 LA MORALITÉ – Sila
– La Parole Juste – Samma vaca
– L’Action Juste – Samma kammanta
– Le Moyen d’Existence Juste – Samma ajiva
3 LA CONCENTRATION – Samadhi
– L’Effort Juste – Samma vayama
– L’Attention Juste – Samma sati
– La Concentration Juste – Samma samadhi
Le fait que nous les énumérions dans cet ordre ne signifie pas que ces facteurs apparaissent de façon linéaire, en séquence. En réalité, ils se manifestent ensemble.
Il est possible de parler du Chemin Octuple en disant que, premièrement, il y a la Compréhension Juste, puis l’Aspiration Juste et ainsi de suite… Mais, en réalité, présenté de cette manière, cela nous enseigne simplement à méditer sur l’importance qu’il y a d’être responsables de nos paroles et de nos actes au cours de nos vies.
LA COMPRÉHENSION JUSTE
Le premier facteur du Chemin Octuple est la Compréhension Juste qui est la conséquence d’avoir pénétré, d’avoir vu les trois premières Nobles Vérités. Si cette réalisation a eu lieu, alors on possède la Compréhension Parfaite du Dhamma – la vision claire que « Tout ce qui est de nature à apparaître est également de nature à disparaître ». C’est aussi simple que ça. Il n’est pas nécessaire de passer beaucoup de temps à lire et à relire « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître » pour comprendre la phrase, mais cela demande pas mal de temps à la plupart d’entre nous pour réellement connaître la signification profonde de ces mots plutôt que leur simple sens conceptuel.
La vision, ou connaissance intérieure, appartient en fait au domaine de l’intuition, au-delà de celui des idées, des opinions. Il ne s’agit plus de « Je pense que je sais… », ou encore « OK, ça semble raisonnable, logique. Je suis d’accord avec ça. J’aime ces idées… ». Ce type de savoir est purement cérébral, intellectuel, alors que la connaissance intérieure est profonde. Il s’agit de quelque chose de vraiment perçu, de manière intuitive, au-delà du doute.
Cette connaissance profonde résulte des neuf réalisations précédentes. Il y a donc un enchaînement qui aboutit à la compréhension juste des choses telles qu’elles sont – c’est-à-dire que tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître, de nature impersonnelle, dénuée de substance. Quand la Compréhension Juste est présente, vous avez lâché l’illusion de l’ego, d’une personnalité inaltérable et pourtant dépendante de conditions éphémères, mortelles – concept qui est en soi contradictoire. Le corps demeure, les sensations et les pensées subsistent, mais ils sont simplement ce qu’ils sont – la croyance que nous sommes notre corps ou nos opinions disparaît. Nous accordons de l’importance aux choses telles qu’elles sont. Nous n’essayons pas de dire que ces phénomènes n’ont aucune réalité ou qu’ils sont différents de ce qu’ils sont. Ils sont exactement ce qu’ils sont et rien de plus. Mais, quand la compréhension juste est absente, lorsque nous ne comprenons pas ces vérités, nous avons tendance à attribuer aux choses une substance, une personnalité qui n’existe que dans notre esprit. Nous croyons voir alors toutes sortes de choses et nous créons d’innombrables problèmes liés aux conditions dont nous faisons l’expérience.
L’angoisse et le désespoir qui nous affligent, nous les humains, viennent de ce qui est ajouté, créé, causé par la présence de l’ignorance au moment présent. C’est bien attristant de se rendre compte que la misère et l’angoisse de l’humanité trouvent leur source dans une illusion – une sorte d’hallucination collective. Le désespoir est vide et n’a pas de raison d’être. Quand vous voyez cela, vous commencez à ressentir une immense compassion pour tous les êtres vivants. Comment pouvons-nous haïr ou montrer de l’animosité envers quelque individu que ce soit, quand nous savons qu’il est prisonnier de l’ignorance ? C’est à cause d’un malentendu terrible que tous les êtres sont conditionnés à agir comme ils le font.
Lorsque nous méditons, nous pouvons faire l’expérience d’un niveau de paix, de tranquillité relatif au ralentissement de l’activité mentale. Si notre esprit est calme et que nous regardons une fleur, par exemple, nous la voyons telle qu’elle est. Quand il n’y a aucun attachement – rien à obtenir, rien à rejeter – si ce que nous voyons, entendons ou contactons par l’intermédiaire de nos sens est quelque chose de beau, de raffiné, dans ce cas, cette chose est vraiment belle. Nous ne sommes pas en train d’évaluer, de comparer, d’essayer de nous l’approprier, ni de la posséder ; ainsi, nous trouvons beaucoup de joie à apprécier simplement la beauté alentour, car nous n’éprouvons pas le besoin de l’utiliser à quelque fin que ce soit. Il n’y a rien à ajouter ni à supprimer.
Nous associons à la beauté une notion de pureté, de vérité et de sublimité. Il ne s’agit pas de la prendre pour un piège destiné à nous duper : « Ces fleurs sont ici pour me détourner du droit chemin ». C’est là une forme de puritanisme, la réaction d’un méditant aigri, intolérant. Si notre conscience est pure, nous pouvons apprécier la beauté d’une personne du sexe opposé sans désir de contact ni de possession. Quand la convoitise ou l’intérêt égoïste sont absents, nous pouvons nous réjouir de la beauté des autres, qu’ils soient hommes ou femmes. Il y a là honnêteté, appréciation des choses telles quelles sont. C’est la signification du mot libération – vimutti. Nous sommes libérés de ces liens qui déforment et corrompent la beauté environnante, celle du corps humain, par exemple. Nos consciences peuvent être tellement corrompues et négatives, déprimées et obsessionnelles en ce qui concerne certains phénomènes, que nous sommes incapables de les voir telles qu’ils sont. Si nous ne possédons pas la Compréhension Juste, nous voyons le monde à travers des filtres de plus en plus épais et trompeurs.
La Compréhension Juste doit être développée par la contemplation, en utilisant l’enseignement du Bouddha. Le Dhammacakkappavattana Sutta, particulièrement intéressant pour ce travail, constitue un moyen de référence utile à la réflexion. Nous pouvons également utiliser d’autres suttas du Tipitaka tels que ceux qui ont pour sujet la Loi sur l’Origine Dépendante – paticcasamuppada, un enseignement fascinant à étudier. Si vous contemplez votre expérience à travers ces enseignements, vous êtes en mesure de voir clairement la différence entre les phénomènes en tant que Dhamma et les illusions, les fabrications mentales que nous créons par habitude autour de ce qui est en réalité impersonnel. C’est pour cette raison que nous devons établir très consciemment une ferme attention aux choses telles qu’elles sont. Si la compréhension des Quatre Nobles Vérités est présente, alors le Dhamma est présent.
Avec la Compréhension Juste, toute manifestation est perçue en tant que Dhamma. Par exemple, nous sommes assis ici… ceci est Dhamma. Nous n’attribuons pas, ni à ce corps ni à cet esprit, une personnalité pourvue de toutes ses opinions et idées, de toutes les pensées et réactions conditionnées acquises par ignorance. Nous contemplons, l’attention fermement établie dans le présent : « C’est ainsi. Ceci est Dhamma ! » Nous gardons à l’esprit la compréhension que cette formation physique est simplement Dhamma. Ce n’est pas là l’ego : c’est impersonnel.
De la même façon, nous voyons la sensibilité de cette formation physique en tant que Dhamma, au lieu de la considérer comme quelque chose de personnel : « Je suis sensible !… Je ne suis pas sensible !… Tu ignores ma sensibilité !… Qui est le plus sensible ?… Pourquoi faisons-nous l’expérience de la douleur ?… Pour quelle raison Dieu a-t-il créé la souffrance ?… Pourquoi n’a-t-il pas créé uniquement le plaisir ?… Pourquoi y-a-t-il tant de tourments dans le monde ?… C’est injuste, les gens meurent et nous devons être séparés de ceux que nous aimons !… Ressentir l’angoisse est horrible… »
Il n’y a pas de Dhamma là-dedans, n’est-ce pas ? Tout est pris au niveau personnel – « Pauvre de moi ! Je n’aime pas ceci… Je ne veux pas de ça… Ce que je désire, c’est la sécurité, le bonheur, le plaisir et tout ce qu’il y a de mieux… Ça n’est pas normal que ces choses ne me soient pas données. C’est injuste que mes parents n’aient pas été des individus complètement accomplis spirituellement… C’est anormal que ceux qui nous dirigent – nos leaders politiques – ne soient pas des modèles de sagesse et de vertu… Si tout était juste, on élirait des Arahants comme Président de la République… »
Bien évidemment, j’exagère et j’essaye de faire apparaître le côté absurde de ce sentiment de « Ça n’est pas normal, ça n’est pas juste » poussé au point où l’on attend de Dieu qu’il crée tout pour nous et nous offre un bonheur inaltérable. C’est ainsi que beaucoup de gens pensent, même s’ils ne le disent pas tout haut. Mais, lorsque nous réfléchissons correctement, nous voyons : « C’est de cette façon que sont les choses. La douleur est comme ci et le plaisir comme ça. Ainsi va l’expérience consciente ! » Nous acceptons pleinement, consciemment notre expérience sensible, émotionnelle. Nous respirons. Cette attitude nous permet d’aspirer à la libération.
Quand notre réflexion s’aligne sur le Dhamma, nous contemplons notre propre humanité telle qu’elle est. Nous cessons de la considérer à un niveau personnel ou de reporter la faute sur quelqu’un d’autre si les choses ne sont pas exactement comme nous aimerions ou voudrions qu’elles soient. Les choses sont ce qu’elles sont et nous sommes tels que nous sommes. Vous pouvez vous demander pourquoi nous ne pouvons pas être tous absolument identiques – avec la même tendance à la colère, la même convoitise et la même ignorance – sans cette infinité de variations et de permutations. Cependant, même si nous réalisons que l’expérience humaine se limite à quelques phénomènes élémentaires communs, chacun d’entre nous doit faire l’expérience de son propre kamma, c’est-à-dire de toutes ses obsessions et habitudes particulières, toujours différentes – en qualité et en intensité – de celles d’une autre personne.
Pour quelle raison ne pouvons-nous pas être tous égaux, être tous dotés des mêmes attributs, et nous ressembler en tout – spécimen unique et androgyne ? Dans un tel monde, il n’existerait pas d’injustice, les différences n’auraient pas cours, tout serait absolument parfait et l’inégalité impossible. Mais, en reconnaissant le Dhamma, nous réalisons que, dans un monde où tout n’est que condition dépendant d’une infinité d’autres conditions, il n’existe pas deux choses identiques. Elles sont toutes différentes, infiniment variables et changeantes, et plus nous essayons de conformer tous ces phénomènes conditionnés à nos idées, plus nous sommes frustrés. Nous tentons de façonner l’autre et la société de façon à ce qu’ils correspondent à nos idées sur la nature et le fonctionnement des choses, mais nous finissons toujours par nous sentir spoliés. Si nous contemplons avec sagesse, nous réalisons que c’est ainsi, que ceci est la façon dont les choses doivent être, qu’il n’y a pas d’autre manière possible.
Mais il ne s’agit pas d’une attitude fataliste ou négative. Ça n’est pas du tout dire : « C’est ainsi et il n’y a rien à faire à ce sujet ! » Il s’agit, bien au contraire, d’une réponse très positive qui consiste à accepter le flot de la vie pour ce qu’il est. Même si cela diffère de ce que nous voulons, nous pouvons l’accepter et consentir à apprendre de l’expérience.
Nous sommes des êtres conscients, intelligents, capables de mémoriser ce que la vie nous apprend. Nous communiquons grâce au langage. Au cours de plusieurs millénaires, nous avons développé la raison, la logique et notre faculté d’analyse. Ce qu’il nous reste à faire, c’est comprendre de quelle façon utiliser ces capacités comme outil pour la réalisation du Dhamma, plutôt que d’en faire des acquisitions ou des problèmes personnels. Les gens qui ont développé leur faculté d’analyse finissent souvent par l’exercer à leur encontre. Ils s’enlisent dans l’autocritique et en arrivent même parfois à se détester. Cela se produit car nos facultés à discriminer ont tendance à se focaliser sur ce qui va mal. C’est de cette manière que fonctionne la discrimination : distinguer comment ceci est différent de cela. Que se passe-t-il quand vous le faites à propos de vous-mêmes ? C’est bien simple, vous échafaudez une liste entière de fautes et d’imperfections qui vous donnent le sentiment d’être un cas complètement désespéré.
Quand nous développons la Compréhension Juste, nous nous servons de notre intelligence pour réfléchir et contempler. Nous utilisons également notre capacité à être attentifs, à être réceptifs à la réalité du moment. Quand nous contemplons ainsi, nous employons simultanément notre sagesse et notre attention. Dans ce cas, nous exploitons notre capacité à analyser, à distinguer avec sagesse – vijja, au lieu d’agir sous l’influence de l’ignorance – avijja. Cet enseignement des Quatre Nobles Vérités est à votre disposition pour vous aider à utiliser, d’une manière sage, votre intelligence – votre capacité à contempler, réfléchir et penser – plutôt que de sombrer dans une spirale de convoitise, de cruauté ou d’autodestruction.
L’ASPIRATION JUSTE
Le deuxième facteur du Chemin Octuple est Samma sankappa, que l’on traduit parfois par « Pensée Juste » – l’action de penser correctement. Mais ce terme possède en fait une qualité plus dynamique qui peut être rendu par « Intention », « Attitude » ou « Aspiration ». Je préfère utiliser le mot « Aspiration » qui, d’une certaine manière, s’adapte particulièrement à ce Chemin Octuple car, lorsque nous suivons une voie spirituelle, nous aspirons à la réalisation d’un état situé au-delà de notre condition humaine.
Il importe de reconnaître que l’aspiration diffère fondamentalement du désir. Le terme pâli tanha désigne le « désir conditionné par l’ignorance », alors que sankappa signifie « aspiration non conditionnée par l’ignorance ». L’aspiration à quelque chose peut nous apparaître comme étant une sorte de désir car, en français, nous avons tendance à utiliser le mot « désir » pour toute forme d’intention – que ce soit aspirer à quelque chose ou vouloir. On peut croire que cette aspiration représente une forme de tanha qui serait le désir de devenir illuminé – mais Samma sankappa a pour source la Compréhension Juste, distinguant clairement. Il ne s’agit pas de vouloir devenir quoi que ce soit, ce n’est absolument pas le désir de devenir une personne illuminée. Avec la compréhension juste, cette façon de penser n’a plus de sens.
L’aspiration est un sentiment, une intention, une attitude, un mouvement à l’intérieur de nous-mêmes. Notre esprit s’élève, il ne sombre pas : il s’agit, en quelque sorte, de l’inverse du désespoir. Quand la Compréhension Juste est présente, nous aspirons à la vérité, à la pureté et à la compassion. La Compréhension Juste et l’Aspiration Juste – Samma ditthi et Samma sankappa – sont regroupées sous le terme Pañña – la sagesse – et constituent la première de trois sections du Chemin Octuple.
Nous pouvons observer les raisons pour lesquelles nous sommes insatisfaits, même lorsque nous ne manquons de rien. Nous ne sommes pas vraiment heureux, bien que nous ayons une belle maison, une voiture, un mariage idéal, des enfants intelligents et charmants ou encore bien d’autres choses… et nous ne le sommes sûrement pas lorsque nous ne les possédons pas !… Si nous en sommes dépourvus, nous pouvons penser : « Si seulement j’avais tout ça, alors je serais heureux ! » Mais nous ne le serions pas. La Terre n’est pas un endroit où l’on peut trouver le bonheur parfait ; croire que ça puisse être le cas est une illusion. Quand nous réalisons cela, nous n’attendons plus de la planète Terre qu’elle nous offre entière satisfaction, nous abandonnons cette exigence.
Jusqu’au moment où nous réalisons que ce monde, cette planète ne sont pas aptes à satisfaire tous nos désirs, nous continuons à lui demander : « Pourquoi ne contentes-tu pas toutes mes exigences ? ». Nous sommes comme de jeunes enfants qui tètent leur mère essayant constamment d’obtenir d’elle le maximum, exigeant qu’elle ne cesse jamais de les nourrir, de les soigner et de les rendre heureux.
Si nous étions comblés, nous ne nous poserions pas tant de questions. Cependant, nous avons, pour la plupart d’entre nous, le sentiment qu’il y a quelque chose d’autre que la terre sous nos pieds ; il y a quelque chose, au-delà de nous, que nous ne pouvons pas véritablement comprendre. Nous avons la capacité de nous interroger et de méditer sur l’existence, de contempler ce qu’elle signifie. Si vous souhaitez connaître le sens de votre vie, vous ne pouvez pas vous satisfaire de la richesse, de l’aisance et de la sécurité matérielles seules.
C’est pourquoi nous aspirons à connaître la vérité. On peut se dire qu’il s’agit là d’une sorte de désir ou d’ambition présomptueuse : « Qui donc est-ce que je crois être, à essayer de connaître la signification de la vie et de l’univers ? » Mais, pourtant, cette aspiration est là. Pourquoi la ressentirions-nous si l’entreprise était totalement impossible ? Examinez la notion de réalité suprême. L’idée d’une vérité absolue ou ultime est un concept grandement raffiné ; l’idée de Dieu, d’éternité ou d’immortalité est en fait une pensée très subtile. Nous aspirons à la connaissance de cette réalité suprême. Ça n’est pas notre animalité, nos instincts primaires qui nous portent dans cette direction – ceux-ci n’ont que faire de telles aspirations. Mais il existe, en chacun d’entre nous, un potentiel d’intelligence intuitive qui détermine cette volonté de réaliser la vérité. Cette intuition se trouve toujours présente en nous, mais nous sommes enclin à ne pas y prêter attention ; nous ne la comprenons pas. Nous avons tendance à l’écarter ou à nous en méfier – en particulier les matérialistes modernes qui la considèrent comme un fantasme sans réalité.
Pour ma part, réaliser que je n’appartenais pas vraiment à cette planète fut une grande source de réconfort et de joie. Je l’avais toujours soupçonné. Je me souviens même avoir pensé, alors que je n’étais qu’un enfant : « Je ne suis pas vraiment d’ici. » Je n’ai jamais eu le sentiment de vraiment appartenir à ce monde – même avant de devenir moine, je n’avais jamais eu le sentiment d’avoir ma place dans la société. Bien des gens prendraient simplement cela pour une quelconque névrose, mais peut-être s’agit-il de ce genre d’intuition qu’ont parfois les enfants. Quand vous êtes innocent et pur, votre esprit peut se montrer parfois très intuitif. L’esprit d’un enfant est relié à certaines forces mystérieuses de manière plus intuitive que celui de la plupart des adultes. Quand nous devenons adultes, nous sommes conditionnés à voir le monde selon des règles biens établies et nous finissons par avoir des idées très arrêtées sur ce qui est vrai ou ce qui ne l’est pas. Le sentiment d’être ce que nous sommes se développe et se solidifie sous l’influence de la société qui régit le réel et l’irréel, le bien et le mal. En conséquence, nous interprétons le monde par le biais de ces perceptions fixes. Une des choses que nous trouvons charmante, fascinante chez les enfants est qu’il ne se comportent pas encore ainsi. Ils sont toujours capables de percevoir le monde de manière intuitive.
La méditation est un moyen de déconditionner l’esprit, une méthode qui nous permet de lâcher nos opinions bien établies et nos idées fixes. D’ordinaire, nous ignorons ce qui est réel tandis que ce qui ne l’est pas reçoit toute notre attention. C’est une attitude conditionnée par l’ignorance – avijja.
La contemplation de notre aspiration humaine nous met en relation avec quelque chose de plus élevé que ce monde animal et que cette planète terre seuls. Cette connexion me semble plus convaincante que l’idée qu’il n’y a rien de plus que ça, que tout est fini une fois que nous sommes morts et enterrés. Quand nous réfléchissons et nous interrogeons sur la nature de cet univers dans lequel nous vivons, nous nous rendons compte qu’il est immensément vaste, mystérieux et incompréhensible. Toutefois, si nous nous en remettons à notre intuition, nous sommes capables d’être réceptifs à des choses que nous avions peut-être oubliées ou que nous n’avions jamais perçues auparavant ; notre esprit s’ouvre quand nous lâchons ces réactions fixes et conditionnées.
Nous pouvons avoir l’idée bien établie d’être une certaine personnalité, d’être un homme ou une femme, d’être français ou anglais. Ces choses peuvent nous paraître très réelles et nous sommes capables de nous passionner à leur sujet. Nous pouvons même parfois nous entre-tuer pour défendre des vues qui nous ont été inculquées, auxquelles nous sommes attachés et que nous ne remettons jamais en question. Sans Aspiration Juste et sans Compréhension Juste, sans Sagesse, nous ne sommes jamais en mesure d’avoir une juste perspective sur ces idées et opinions.
PAROLE JUSTE, MOYEN D’EXISTENCE JUSTE
Sila, l’aspect moral du Chemin Octuple, se compose de trois facteurs : la Parole Juste, l’Action Juste et le Moyen d’Existence Juste – ce qui signifie que nous sommes responsables de nos paroles et de nos actes. Quand je suis pleinement conscient et attentif, je m’exprime de la manière qui convient, ici et maintenant ; de la même façon, j’agis ou travaille suivant ce qui convient, ici et maintenant.
Nous nous rendons ainsi de plus en plus clairement compte que nous devons être attentifs à nos paroles ou à nos actes, sinon nous nous faisons continuellement du mal. Si vous faites ou dites quelque chose de blessant ou cruel, il y a toujours un résultat immédiat. Par le passé, il se peut que vous ayez réussi à vous distraire après avoir menti en vous occupant l’esprit avec quelque chose d’autre pour ne plus y penser. Vous pouviez oublier complètement pour un moment, jusqu’à ce que, tôt ou tard, un sentiment de culpabilité ou d’embarras ne revienne à votre conscience. Mais, lorsque nous pratiquons sila, les conséquences semblent être vécues immédiatement. Quand il m’arrive d’exagérer, par exemple, quelque chose en moi me dit : « Tu ne devrais pas abuser, soit plus modéré dans tes propos ! » J’avais pour habitude d’amplifier, d’embellir les choses, cela fait partie de ma culture : cela semble parfaitement normal, aux États-Unis. Mais lorsque vous êtes réellement attentif, l’effet du plus petit mensonge ou du moindre commérage se manifeste immédiatement, parce que vous êtes complètement ouvert, vulnérable et sensible. Par conséquent, vous êtes circonspect dans vos actes, vous réalisez l’importance d’être responsable de vos actes physiques et verbaux.
L’impulsion d’aider quelqu’un est un dhamma habile, une réaction saine. Si vous voyez quelqu’un s’évanouir et tomber par terre, il vous vient immédiatement à l’esprit d’aider cette personne et vous agissez en conséquence. Si vous le faites sans arrière pensée, sans aucun désir de récompense, mais simplement par compassion et parce qu’il est juste d’agir ainsi, alors il s’agit là d’un dhamma habile. Ça n’est pas du kamma personnel, ça n’est pas là votre action. Mais, si vous agissez par désir de gagner ses faveurs ou d’impressionner d’autres personnes, alors – même si l’action est celle qu’il convient de faire – vous êtes impliqué au niveau personnel et cela renforce le sentiment de « Je suis ». Quand nous faisons le bien sur une base de pleine attention et de sagesse plutôt que sur celle de l’ignorance, nos actions sont des dhammas habiles dépourvus de kamma personnel.
L’ordre monastique fut établi par le Bouddha pour que des hommes et des femmes aient le moyen de mener, au niveau moral, une vie impeccable, complètement irréprochable. Le mode d’existence d’un Bhikkhu est régi par un système complet de préceptes, le Patimokkha. Lorsque vous respectez une telle discipline, même si vous n’êtes pas très attentif à ce que vous faites ou dites, vos actions ne laissent pas de traces profondes. Il vous est interdit d’avoir de l’argent, par conséquent, vous ne pouvez pas aller où vous le souhaitez, à moins d’être invité. Vous respectez le vœu de chasteté. Comme votre repas quotidien est offert, vous ne tuez pas d’animaux. Vous ne pouvez même pas cueillir des fleurs ou des feuilles, ni faire quoi que ce soit qui troublerait le cours naturel des choses ; vous êtes complètement inoffensif. En Thaïlande, nous devions même filtrer l’eau que nous utilisions pour nous assurer qu’aucune créature vivante ne s’y trouvaient – des larves de moustique par exemple. Prendre la vie d’un être vivant, aussi insignifiant soit-il, est totalement interdit.
Cela fait maintenant vingt-cinq ans que je vis selon cette Discipline, période pendant laquelle je n’ai pas commis d’action karmique sérieuse. Quand on vit dans le respect d’un tel système de règles de conduite, on vit de façon très inoffensive, très responsable. La parole constitue sans doute la partie la plus délicate ; les habitudes verbales sont les plus difficiles à briser et à abandonner, mais elles peuvent aussi s’améliorer. Par la réflexion et la contemplation, on commence à voir le caractère malsain de proférer des idioties ou de commérer, de bavarder sans bonne raison.
Pour vous, laïcs, gagner votre vie de façon juste représente un facteur qui est développé par la connaissance des intentions motivant vos actes. Vous pouvez vous appliquer à ne pas nuire délibérément aux autres et à choisir une activité professionnelle sans conséquence négative pour qui que ce soit. Vous pouvez, par exemple, essayer d’éviter la pratique d’activités encourageant la consommation de drogues ou d’alcool, ou d’autres constituant un danger pour l’équilibre écologique de la planète.
Donc, ces trois facteurs – Parole Juste, Action Juste et Moyen d’Existence Juste – résultent de la Compréhension Juste ou encore connaissance parfaite. Nous ressentons l’envie de vivre d’une façon qui soit une bénédiction pour cette planète ou, du moins, qui soit inoffensive.
La Compréhension Juste et l’Aspiration Juste ont une influence incontestable sur ce que nous faisons ou disons. Ainsi, pañña, la sagesse, mène à sila : Parole Juste, Action Juste et Moyen d’Existence Juste. Sila se réfère à nos paroles et à nos actes ; grâce à sila, nous contenons nos pulsions sexuelles ou agressives – nous n’utilisons pas notre corps pour tuer ou voler. De cette façon, pañña et sila travaillent ensemble en harmonie parfaite.
EFFORT JUSTE, ATTENTION JUSTE, CONCENTRATION JUSTE
L’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste font référence au cœur de notre être en tant que centre de l’activité émotionnelle. Quand nous pensons au cœur, nous le situons au centre de la poitrine. Nous avons donc pañña – la tête, sila – le corps, et samadhi – le cœur. Vous pouvez utiliser votre corps comme une sorte de diagramme, un symbole visuel du Chemin Octuple. Pañña, sila et samadhi sont tous trois partie intégrante d’un tout, travaillant ensemble à la réalisation et se supportant mutuellement comme un tripode. Aucun ne domine les autres pas plus qu’il n’exploite ou ne rejette quoi que ce soit.
Ils travaillent ensemble : la Sagesse, résultant de la Compréhension Juste et de l’Intention Juste, puis la Moralité, formée de la Parole Juste, de l’Action Juste et du Moyen d’Existence Juste, et enfin la Concentration procédant de l’Effort Juste, de l’Attention Juste et la Concentration Juste – c’est-à-dire un esprit équilibré, paisible et serein sur le plan émotionnel. La sérénité décrit un état où les émotions sont égalisées, harmonisées. Elles ne sont pas instables. Il règne un sens de joie intense, de tranquillité ; l’intellect, les instincts et les émotions sont en parfaite harmonie. Ils s’entraident, se soutiennent mutuellement. Ils ne rivalisent plus les uns avec les autres et ne nous portent plus vers les extrêmes ; pour cette raison, nous commençons à ressentir une paix très profonde. Ce sentiment de bien-être, d’absence de peur et d’anxiété est le fruit de la pratique du Chemin Octuple, un sentiment d’équilibre et de stabilité émotionnelle. L’anxiété, le stress et les conflits émotionnels laissent place à un sentiment de bien-être intense. Il y a clarté ; il y a paix, calme, connaissance. Cette réalisation du Chemin 0ctuple doit être développée ; ceci est bhavana. Nous utilisons le terme de bhavana qui signifie « développement ».
ASPECTS DE LA MÉDITATION
Cet équilibre émotionnel est développé par la pratique de la concentration et de la pleine attention, les deux aspects indissociables de la méditation bouddhiste. Par exemple, au cours d’une retraite, vous pouvez faire l’expérience de passer une heure à pratiquer la méditation de type samatha, dans laquelle vous concentrez simplement votre attention sur un objet – comme, par exemple, la sensation de la respiration. Ramenez constamment cette sensation à la conscience et maintenez-la de façon à ce qu’elle aie une continuité de présence dans votre esprit.
De cette manière, vous vous tournez vers ce qui se passe réellement dans votre propre corps, au lieu d’être attiré vers l’extérieur par des objets contactés par vos sens. Si vous n’avez aucun refuge intérieur, vous vous aventurez constamment à l’extérieur pour vous absorber dans des livres, de la nourriture et toutes sortes de distractions. Mais ce mouvement incessant de l’esprit est épuisant. Au contraire, la pratique consiste à observer la respiration, ce qui signifie que vous devez rester centré et ne pas suivre les tendances à chercher quelque chose en dehors de vous-même. Vous devez établir fermement votre attention sur la respiration de votre propre corps et concentrer votre esprit sur cette expérience. Quand la concentration est vraiment établie, vous devenez littéralement cette sensation, cette impression même. Quel que soit l’objet dans lequel vous vous absorbez, vous devenez cela pour un certain temps. Quand vous êtes vraiment concentré, vous êtes devenu cette condition très paisible. Vous êtes devenu tranquille. C’est ce que nous appelons le processus de devenir. La méditation de type samatha est un processus de devenir.
Mais cette tranquillité, si vous l’analysez, n’est pas vraiment satisfaisante. Elle est imparfaite parce qu’elle dépend d’une technique, du fait d’être attaché et absorbé dans quelque chose qui a un début et une fin. Si vous devenez quelque chose, ce ne peut être que temporairement, car le devenir est une chose changeante. Ça n’est pas une condition permanente. De façon logique, si vous êtes devenu quelque chose, le processus s’inversera : vous arrêterez d’être cela. Ça n’est pas une réalité ultime. Peu importe le niveau de concentration que vous pouvez atteindre, il sera toujours un phénomène conditionné et insatisfaisant. La méditation de type samatha peut vous mener à des états de tranquillité et de bien-être très profonds, mais ces expériences prennent toutes fin, aussi plaisantes soient elles.
Maintenant, si vous utilisez cet état de calme pour pratiquer la méditation vipassana – qui consiste simplement à demeurer attentif et laisser les choses suivre leur cours naturel, en acceptant le caractère fondamentalement imprévisible de cette expérience – le résultat est la conscience d’un état de paix intérieure. Cette paix est d’une autre qualité que la tranquillité résultant de samatha, parce qu’elle est parfaite, complète. La quiétude issue de la méditation samatha possède, quant à elle, quelque chose d’imparfait ou d’insatisfaisant, même dans des états méditatifs très raffinés et sereins. La réalisation de la cessation, lorsque vous cultivez cette expérience et que vous la comprenez de mieux en mieux, vous confère la véritable paix, l’absence d’attachement, Nibbana.
Samatha et Vipassana sont donc les deux aspects de la méditation. Le premier développe des états de concentration de l’esprit sur des objets raffinés, la conscience devenant ainsi elle-même raffinée. Mais être extrêmement raffiné, avoir un intellect brillant ainsi qu’une prédilection pour ce qu’il y a de plus beau contribue à rendre insupportable toute chose un peu grossière, à cause de l’attachement à ce qui est délicat. Les gens qui ont dédié leur existence à la poursuite du raffinement sont certains de trouver la vie très frustrante et angoissante quand ils ne peuvent plus maintenir de tels critères.
RATIONALITÉ ET ÉMOTION
Lorsque l’on est attaché à la pensée rationnelle, aux idées et aux concepts, on tend alors à mépriser les émotions. Vous pouvez prendre conscience de ce penchant si, lorsque vous commencez à sentir quelque émotion, vous réagissez en vous disant « Je n’en veux pas. Je ne vais pas l’accepter ! » Vous n’aimez pas vous sentir ému car vous avez tendance à préférer vous réfugier dans le domaine ordonné et rassurant de l’intelligence et de la raison. L’esprit trouve une grande satisfaction dans son habileté à être logique et raisonnable, dans sa capacité à rendre les choses contrôlables par la raison. Tout semble si clair et si net, précis comme une formule mathématique, alors que les émotions, elles, sont plutôt chaotiques, n’est-ce pas? Elles ne sont pas raisonnables, elles ne sont pas ordonnées et sont difficilement contrôlables.
Par conséquent, beaucoup d’entre nous ont tendance à ressentir du mépris, de l’aversion pour leurs émotions. Elles nous font peur. Beaucoup d’hommes, en particulier, sont très intimidés et effrayés par leurs émotions car on leur a inculqué l’idée, par exemple, qu’un homme ne pleure pas. Quand j’étais enfant, comme à la plupart des garçons de ma génération, on m’a fait comprendre que les garçons ne versent pas de larmes. Par conséquent, j’essayais de vivre selon ces conventions que les garçons devaient respecter. On me disait : « Tu es un garçon » et j’essayais de me conformer à ce que mes parents me demandaient d’être. Les idées prévalant dans notre société influencent notre esprit ; c’est la raison pour laquelle nous trouvons certaines émotions très embarrassantes. Ici, en Angleterre, les gens les considèrent généralement comme très gênantes. Si vous vous montrez un peu trop ému, ils ont tendance à penser que vous êtes italien ou de quelque autre nationalité.
Si vous êtes très rationnel et que vous avez tout compris intellectuellement, le résultat est que vous ne savez que faire quand les gens expriment leurs émotions. Si quelqu’un se met à pleurer, vous vous demandez ce que vous devez faire. Peut-être lui direz-vous : « Allons, ressaisis-toi, tout est OK, mon vieux. Tout ira bien, il n’y a pas de raison de pleurer ! » Si vous êtes très attaché à la raison, vous aurez probablement tendance à utiliser la logique pour écarter ces démonstrations de sensibilité ; mais les émotions ne répondent pas à la logique. Souvent, elles réagissent lorsqu’elles sont confrontées à la raison, mais elles ne lui obéissent pas. Les émotions sont, par nature, des choses sensibles et la façon dont elles fonctionnent nous échappe parfois complètement. Si nous n’avons pas étudié ou essayé de comprendre cet aspect de notre existence, si nous ne nous sommes pas vraiment épanouis et si nous n’avons pas accepté notre sensibilité, alors les émotions nous semblent très effrayantes et dérangeantes. Nous ne savons pas de quoi il retourne car nous avons rejeté cet aspect de notre être.
A l’occasion de mon trentième anniversaire, je me suis rendu compte que je manquais totalement de maturité sur le plan émotionnel. Ce fut une date importante dans ma vie. Je réalisai que j’étais un homme pleinement arrivé à l’état d’adulte, mûr dans le sens où je ne pouvais plus me considérer comme un gamin, mais que, dans certaines situations, je réagissais comme si je n’avais guère plus de six ans. Je n’avais pas tellement grandi, effectivement mûri à ce niveau. Même si j’étais capable de sauver les apparences et de me conduire en homme mûr en société, il m’arrivait souvent de ne pas avoir du tout le sentiment de l’être. J’avais de fortes tendances émotionnelles et certaines phobies n’étaient pas résolues. Cela devenait évident que je devais faire quelque chose à ce sujet car l’idée de vivre le reste de ma vie dans un tel état de sous-développement émotionnel était une perspective plutôt déprimante.
C’est pourtant à ce stade que beaucoup de gens restent bloqués. Par exemple, la société américaine ne nous permet pas de nous développer sur ce plan, de devenir adulte à ce niveau. Elle ne reconnaît pas du tout ce besoin et, par conséquent, n’offre pas aux hommes de rites de transition. C’est une civilisation qui ne prévoit pas ce type d’introduction au monde des adultes ; en fait, on s’attend à ce que vous soyez immature toute votre vie. Vous devez agir en personne adulte, mais être vraiment adulte n’est pas ce qu’on vous demande. Le résultat est que très peu de gens le sont. Les difficultés émotionnelles ne sont pas comprises ou résolues, les tendances infantiles sont simplement réprimées plutôt qu’amenées à maturité.
La méditation nous offre cette possibilité de mûrir sur le plan émotionnel. Un niveau de maturité idéal serait Samma vayama, Samma sati et Samma samadhi, c’est-à-dire l’Effort Juste, l’Attention juste et la Concentration Juste. Ceci doit être contemplé, ça n’est pas quelque chose que l’on trouve dans les livres. La maturité émotionnelle parfaite comprend l’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste. Elle est présente lorsque nous ne sommes pas empêtrés dans toutes sortes de fluctuations et de vicissitudes, lorsque nous sommes équilibrés et clairs, capables d’être réceptifs et sensibles.
LES CHOSES TELLES QU’ELLES SONT
Avec l’Effort Juste, il peut se manifester une sorte d’acceptation détendue de la situation, au lieu de la panique engendrée par la pensée qu’il nous incombe de mettre tout le monde sur le droit chemin, de tout arranger et de résoudre tous les problèmes. Nous faisons de notre mieux, mais nous comprenons que ce n’est pas à nous de tout régler.
A une époque, lorsque j’étais à Wat Pah Pong avec Ajahn Chah, j’avais pu constater que beaucoup de choses allaient de travers au monastère. Je suis donc allé voir Ajahn Chah et lui expliquai : « Vénérable, telle et telle chose ne vont pas comme il faut ; vous devez faire quelque chose pour résoudre ces problèmes ! ». Il me regarda et me répondit : « Oh, tu souffres beaucoup, Sumedho, tu souffres beaucoup. Ça changera !… ». Je songeai : « Il s’en moque ! Il a dévoué sa vie à ce monastère et il le laisse péricliter ! ». Mais il avait raison. Quelque temps après, la situation commença à s’améliorer et, juste en laissant le temps faire les choses, les gens furent en mesure de voir les erreurs qu’ils commettaient. Il est parfois nécessaire de laisser les choses se dégrader pour que les gens puissent en faire l’expérience. C’est ainsi qu’on peut apprendre à éviter de suivre le même chemin.
Vous voyez ce que je veux dire ? Quelquefois, les situations que nous vivons au cours de l’existence sont simplement « comme ça ». Il n’y a rien que nous puissions faire, si ce n’est de leur permettre d’être ainsi ; même si elles ne font que s’aggraver, nous acceptons qu’elles s’aggravent, nous les laissons suivre leur cours. Mais cela n’est pas là une attitude fataliste ou négative ; c’est une forme de patience, c’est être disposé à supporter une situation et lui permettre de changer naturellement plutôt que d’essayer, de façon égocentrique et volontaire, de remettre tout en place, de tout épurer par aversion et dégoût pour ce qui est confus et chaotique.
Le résultat d’une telle attitude, est que, si le cours des choses nous contrarie et nous met à l’épreuve, nous ne sommes pas continuellement vexés, blessés ou déçus par les événements, ni déprimés ou démolis par ce que les autres disent ou font. Je connais une personne qui a tendance à tout dramatiser. Si quelque chose va mal, ce jour-là, elle dira : « Je suis absolument et complètement détruite », même si elle n’a fait l’expérience que d’un problème mineur. Cependant, son habitude est d’exagérer dans une mesure telle qu’une chose apparemment insignifiante peut lui saper le moral pour toute la journée. Si nous réagissons de la sorte, nous devrions nous rendre compte qu’il y a là un grand déséquilibre et que des événements aussi insignifiants ne devraient pas produire un tel effet.
Je me suis rendu compte que j’étais très susceptible, alors j’ai fait vœu de me défaire de cette tendance. J’avais remarqué que je pouvais aisément être offensé par des petits riens, des actes insignifiants, intentionnels ou pas. Nous pouvons observer comme il est facile de nous sentir froissés, vexés, troublés ou soucieux – combien quelque chose en nous essaye sans cesse de se montrer gentil, mais se sent toujours un peu offensé par ceci et un peu blessé par cela.
A la réflexion, vous pouvez voir que le monde est ainsi ; c’est un domaine sensible. Sa nature n’est pas de chercher à vous apaiser sans cesse et à faire en sorte que vous vous sentiez heureux, sécurisé et positif. La vie présente maintes occasions d’être offensé, choqué, blessé ou anéanti. C’est la vie. Il en va ainsi. Si quelqu’un parle en haussant le ton, cela vous affecte. Mais ensuite, l’esprit peut en faire toute une histoire et s’en offusquer : « Oh, c’était vraiment blessant qu’elle me dise ça ; vous savez, ce n’était pas un ton très agréable. Je me suis senti vraiment choqué. Je n’ai jamais rien fait qui puisse la blesser ». Notre tendance à proliférer mentalement se manifeste ainsi, n’est-ce pas ? ! – vous avez été bouleversé, blessé ou offensé ! Mais, par la suite, à bien examiner cela, vous réalisez qu’il s’agit seulement de sensibilité.
Quand vous contemplez de cette manière, vous n’êtes pas en train de tenter de ne pas ressentir les émotions. Si quelqu’un vous adresse la parole de façon agressive, par exemple, ça ne veut pas dire que vous ne devez rien éprouver du tout. Nous ne nous efforçons pas d’être insensibles. Nous essayons plutôt de ne pas interpréter la situation de façon erronée, ce qui est automatiquement le cas si nous prenons les choses au niveau personnel. Etre équilibré au niveau émotionnel signifie que, si l’on vous tient des propos blessants, vous êtes capable de les recevoir. Vous possédez la force et l’équilibre émotionnels nécessaires pour ne pas vous sentir blessés, vexés ou déstabilisés par les événements de la vie.
Si l’on est toujours froissé, offensé par l’existence, il devient nécessaire de s’enfuir, de se cacher ou, encore, de vivre en compagnie de flatteurs obséquieux qui nous disent : « Vous êtes merveilleux !… – Vraiment ?… – Oui, vous l’êtes !… – Vous le dites pour me faire plaisir, n’est-ce pas ?… – Non, non, je le pense vraiment !… – Cette personne, là-bas, ne pense pas, elle, que je suis quelqu’un de merveilleux !… – Oh, c’est un idiot !… – C’est bien ce que je pense !… ». C’est comme l’histoire de l’empereur et de ses vêtements neufs, n’est-ce pas ? Il vous faut trouver un environnement sur mesure où tout est conçu pour vous rassurer et vous sécuriser, qui soit sans aucune menace.
HARMONIE
Quand l’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste sont présents, alors la peur est absente. Il y a absence de crainte car il n’y a rien d’effrayant. Nous avons le courage de faire face et de ne pas interpréter les choses de façon erronée. Nous avons la sagesse de réfléchir intelligemment et de contempler la vie. Mener une existence morale nous procure un sens de sécurité et de confiance proportionnel à la force de notre engagement, de notre détermination à faire ce qui est juste et à éviter tout geste ou propos qui soit immoral. Ainsi, la pratique forme un tout qui constitue une voie de développement. C’est un chemin parfait puisque tout contribue à soutenir et à aider au développement de la voie : le corps, notre nature émotionnelle – l’aspect sensible de notre nature, les sentiments – et l’intelligence sont tous trois en parfaite harmonie et se soutiennent les uns les autres.
Sans cet équilibre parfait, notre nature instinctive peut nous entraîner dans n’importe quelle direction. Si nous n’avons pas d’engagement moral, alors les forces instinctives peuvent prendre le contrôle. Si, par exemple, nous suivons nos pulsions sexuelles, sans aucune référence à un code moral, alors, nous commettons toutes sortes d’actions qui auront pour résultat le dégoût de nous-mêmes. L’adultère, la débauche et les maladies transmises sexuellement sont la norme, ainsi que tout ce que notre nature instinctive peut engendrer de perturbation et de confusion quand elle n’est pas maintenue dans les limites de la moralité.
Nous pouvons utiliser notre intelligence à tricher ou bien mentir, n’est-ce pas ? Mais, quand nous avons un fondement moral, nous sommes guidés par la sagesse et par notre aptitude à rester attentifs au moment présent ; cela conduit à l’équilibre et à la force sur le plan émotionnel. Cependant, nous n’utilisons pas la sagesse pour supprimer la sensibilité. Nous ne cherchons pas à dominer nos émotions par la pensée et par la répression de notre nature émotionnelle. C’est ce que nous avons tendance à faire en Occident : nous avons utilisé notre pensée rationnelle comme nos idéaux pour dominer et éliminer nos émotions et, ainsi, devenir insensibles à ce qui nous entoure, à la vie comme à nous-mêmes.
Cependant, par la pratique de sati – l’attention soutenue – et de la méditation vipassana, l’esprit est totalement réceptif et ouvert, ce qui lui confère cette plénitude lui permettant de tout accueillir. Parce qu’il est ouvert, l’esprit est aussi en mesure de s’observer, de contempler ses propres réactions. Si vous concentrez votre attention en un point, votre esprit perd cette capacité à contempler – il est absorbé dans l’objet de votre concentration et conditionné par la qualité de cet objet. La capacité de l’esprit à se contempler est possible grâce à l’attention soutenue et entière, complète. Vous ne cherchez ni à filtrer, ni à sélectionner. Vous prenez simplement note que tout ce qui apparaît disparaît. Vous contemplez que, si vous êtes attaché à quelque chose qui se forme, cela ne l’empêche pas de s’achever. Vous observez que, même si elle semble attirante dans sa phase de commencement, cette chose suit un processus de changement qui la mène à la cessation. Alors, son pouvoir d’attraction diminue et nous devons trouver quelque chose d’autre dans lequel nous absorber Une des conséquences de notre humanité est que nous devons toucher la terre, pour ainsi dire, accepter les limitations inhérentes à cette forme humaine et à la vie sur cette planète. Si nous procédons ainsi, développer la voie qui mène à la fin de la souffrance ne consiste pas à nous extraire de notre expérience d’homme en nous réfugiant dans des états de conscience raffinés mais, au contraire, grâce à l’attention soutenue et réceptive, à embrasser la totalité de cette expérience – y compris les moments les plus divins. Ainsi, le Bouddha indiquait le chemin vers une réalisation totale plutôt qu’une échappatoire temporaire dans la beauté et le raffinement. C’est ce que veut dire le Bouddha lorsqu’il désigne le chemin du Nibbana.
LE CHEMIN OCTUPLE COMME MOYEN DE CONTEMPLER
Sur ce Chemin Octuple, les huit branches fonctionnent comme huit jambes qui vous permettent d’avancer. Il ne s’agit pas d’une progression linéaire comme « un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept et huit » ; en réalité, chacune influence les autres. Vous ne commencez pas par développer pañña pour pouvoir ensuite, lorsque vous avez pañña, purifier sila, puis, une fois sila développé, avoir alors samadhi, etc… C’est ainsi que nous avons tendance à penser, n’est-ce pas ? Il nous faut atteindre la première étape, puis la deuxième et, ensuite, la troisième ! En réalité, au niveau de l’expérience vécue, le développement du Chemin Octuple consiste en une réalisation momentanée, les éléments formant un tout. Les différents aspects s’entraident et leur réunion forme les conditions nécessaires au processus de développement ; ça n’est pas un processus linéaire – bien que nous puissions être enclin à penser cela parce que nous ne pouvons avoir qu’une pensée à la fois.
Tout ce que j’ai dit au sujet du Chemin Octuple et des Quatre Nobles Vérités ne constitue qu’un guide pour votre propre contemplation. Ce qui est véritablement important, c’est que vous compreniez en quoi cela consiste en tant qu’activité, plutôt que de vous saisir des idées ou concepts que j’ai pu décrire. Il s’agit d’un processus d’établissement du Chemin Octuple dans votre esprit, qui utilise l’enseignement comme moyen de contemplation afin que vous puissiez considérer ce qu’il signifie réellement. Ne vous contentez pas d’être sûr de savoir parce que vous avez mémorisé que Samma dithi signifie « Compréhension Juste » ou que Samma sankappa veut dire « Pensée Juste ». Ce ne sont là que de simples connaissances, des choses comprises au niveau intellectuel. Quelqu’un d’autre pourrait vous contredire par : « Je pense que Samma Sankappa veut dire… », et vous de répliquer : « Pas du tout ! Dans le livre, c’est écrit noir sur blanc : « Pensée Juste ». Tu te trompes complètement ! » Ça n’est pas cela, la contemplation.
Nous pouvons traduire Samma sankappa par les mots « Pensée Juste », mais aussi « Attitude Juste », ou encore « Intention Juste » ; nous pouvons ainsi chercher à comprendre quelle est l’expérience que ces expressions décrivent. Nous avons la possibilité d’utiliser ces indicateurs comme des outils pour contempler et interpréter correctement plutôt que de penser que ce sont des vérités absolues que nous devons accepter de manière conformiste, toute modification d’interprétation constituant une hérésie. Parfois, notre esprit fonctionne de cette manière rigide, mais nous essayons de transcender cette façon de penser en développant un esprit plus flexible, capable de contempler un objet sous des angles différents, à même d’observer, de considérer et de s’interroger.
Mes propos ont pour but d’encourager chacun d’entre vous à faire preuve de suffisamment de courage pour considérer avec sagesse la nature des choses, au lieu d’attendre que quelqu’un vous dise si vous êtes prêts à réaliser l’éveil. En fait, l’enseignement Bouddhiste vous invite à être éveillé maintenant, plutôt que faire quoi que ce soit pour devenir éveillé. L’idée que vous devez faire quelque chose pour devenir éveillé ne peut venir que d’une compréhension incorrecte. Cela voudrait dire que l’éveil n’est qu’une condition dépendant de quelque chose d’autre – ça ne peut donc pas être l’éveil. Il ne s’agit que d’une perception de l’éveil. Quoi qu’il en soit, je ne fais pas référence à un certain genre de perception, mais à une attitude qui consiste à être attentif à la réalité du moment présent. C’est cela même que nous examinons : nous ne pouvons pas encore observer demain et nous ne pouvons que nous souvenir d’hier. La pratique de l’enseignement bouddhiste est très immédiate, regardant les choses telles qu’elles sont, elle ne concerne que l’ici et maintenant.
Comment le faire ? D’abord, nous devons prendre conscience de nos doutes comme de nos peurs et les contempler attentivement car, en réalité, nous sommes si attachés à nos vues et à nos opinions qu’elles nous conduisent à douter de ce que nous faisons. On peut développer une confiance erronée en croyant être éveillé. Mais la certitude d’être éveillé comme celle de ne pas l’être sont toutes deux des illusions. Ce que je cherche à mettre en évidence, c’est qu’il s’agit d’être libéré plutôt que d’y croire, plutôt que de créer, de fabriquer une idée. Pour vivre cette expérience, il est nécessaire d’être ouvert, réceptif à la façon dont les choses se manifestent.
Nous commençons avec le moment présent, avec les choses telles qu’elles sont maintenant – la respiration de notre propre corps, par exemple. Quel est le rapport avec la Vérité, avec l’ Éveil ? Suis-je libéré en observant ma respiration ? Plus vous essaierez d’y penser et de comprendre intellectuellement de quoi il s’agit, plus vous serez dans l’incertitude. Tout ce que nous pouvons faire, dans la situation où nous nous trouvons, est d’abandonner, de mettre de côté l’ignorance. C’est cela la pratique des Quatre Nobles Vérités et le développement du Chemin Octuple.
GLOSSAIRE
Ajahn : « enseignant » en Thaïlandais ; souvent utilisé dans un monastère pour s’adresser aux moines qui sont dans les ordres depuis dix ans ou plus. Ce mot peut être également épelé « Achaan » (ainsi que de plusieurs autres façons, toutes dérivées du mot pali acariya – érudit, enseignant, maître, guide).
Bhikkhu : « mendiant vivant d’aumône » ; le terme pour un moine bouddhiste qui vit de l’aumône et selon des préceptes de conduite qui définissent une vie de renoncement et de moralité.
Bouddha rupa : une représentation du Bouddha.
Origine Dépendante : Analyse en terme de facteurs ou de conditions telles que l’ignorance et le désir, qui forment le phénomène d’apparition de la souffrance. Ce phénomène prend fin lorsque ces conditions disparaissent.
Dhamma (Dharma, en sanskrit) : Écrit avec une minuscule, dhamma désigne une chose ou un phénomène lorsque ceux-ci sont vus en tant que manifestations universelles d’une loi naturelle, plutôt qu’en tant qu’attributs personnels. Écrit avec une majuscule, Dhamma se réfère à l’enseignement du Bouddha tel qu’on le trouve dans les Écritures, ou à la Réalité Ultime vers laquelle il dirige.
Kamma (Karma, en sanskrit) : Action intentionnelle ou cause initiée ou réitérée par une impulsion habituelle, volition. L’usage populaire couvre également l’aspect résultant ou effet de l’action, bien que le terme approprié pour cet aspect du résultat ou effet soit Vipaka
Jour d’Observance (en pali : Uposatha) : Journée à caractère sacré, ou sabbatu, qui correspond au changement de lune, tous les quinze jours. Selon la tradition, c’est le jour où les bouddhistes renouvellent leur engagement à respecter les préceptes et à suivre l’enseignement.
Tipitaka : Traduction littérale : les trois paniers. Recueil des écritures bouddhistes classées en Suttas (discours), Vinaya (discipline ou apprentissage) et Abhidhamma (analyse psychologique).
Retrouvez les différentes parties de ce texte.
– Les Quatres Nobles Vérités – Partie 1
– Les Quatres Nobles Vérités – Partie 2
– Les Quatres Nobles Vérités – Partie 3
– Les Quatres Nobles Vérités – Partie 4
Source : Dhamma Sukha
