EL SUTRA DE HUI-NENG
EL “SUTRA PRONUNCIADO POR EL SEXTO PATRIARCA
SOBRE EL ESTRADO DEL TESORO DE LA LEY”
CAPÍTULO II – SOBRE PRAJNA
Al día siguiente el Prefecto Wai le pidió al Patriarca que diera otra conferencia. Por
consiguiente, habiendo tomado su asiento y pedido a la asamblea que purificaran
colectivamente sus mentes y recitaran el Sutra ‘Maha Prajnaparamita’, dio el siguiente
discurso:
Instruida audiencia, la Sabiduría de la Iluminación es inherente en cada uno de
nosotros. Es por la ilusión bajo la cual nuestra mente funciona que fracasamos en
realizarla por nosotros mismos, y que tenemos que buscar el consejo y la guía de los
iluminados antes de que podamos conocer nuestra propia
Ustedes deben saber que en lo concerniente a la naturaleza Búdica, no hay diferencia
entre un hombre iluminado y uno ignorante. Lo que hace la diferencia es que uno la
conoce, mientras que el otro es ignorante de ella. Ahora permítanme hablarles sobre
el Maha Prajnaparamita, de manera que cada uno de ustedes pueda lograr la
sabiduría.
Instruida audiencia, aquellos que recitan la palabra ‘Prajna’ todo el día no parecen
conocer que Prajna es inherente a su propia naturaleza. Pero simplemente hablar de
comida no apaciguará el hambre, y ese es exactamente el caso de estas personas.
Podemos hablar sobre Sunyata (el Vacío) por miríadas de kalpas, pero hablar
solamente no nos capacitará para realizar la
ningún propósito.
La palabra ‘Mahaprajnaparamita’ es Sánscrita, y significa la gran sabiduría para
alcanzar la ‘orilla opuesta’ (del mar de la existencia). Lo que tenemos que hacer es
ponerla en práctica con nuestra mente; no importa si la recitamos o no. La simple
recitación sin la práctica mental puede ser semejante a un fantasma, a una ilusión
mágica, a un destello de luz o a una gota de rocío. Por otra parte, si hacemos ambas,
entonces nuestra mente estará de acuerdo con lo que repetimos oralmente. Nuestra
propia naturaleza es Buda, y aparte de esa naturaleza no hay otro Buda.
¿Qué es Maha? Maha significa ‘Grandioso’. La capacidad de la mente es tan grande
como la del espacio. Es infinita, ni redonda ni cuadrada, ni grande ni pequeña, ni
primera ni última. Todas las Ksetras (tierras) de Buda son tan vacías como el espacio.
Intrínsecamente, nuestra naturaleza trascendental es vacía y ni un solo Dharma puede
ser logrado. Es lo mismo con la
Absoluto’ (por ejemplo, el vacío del no-vacío).
Instruida audiencia, cuando me oigan hablar acerca del Vacío, no caigan al instante
en la idea de la vacuidad (porque esto involucra la herejía de la doctrina de la
aniquilación). Es de suma importancia que no caigamos en esta idea, porque cuando
un hombre se sienta en quietud y mantiene su mente en blanco, residirá en un estado
de ‘Vacío de Indiferencia’.
Instruida audiencia, el Vacío ilimitado del universo es capaz de sostener miríadas de
cosas de variadas formas y figuras, tales como el sol, la luna, las estrellas, las
montañas, los ríos, los mundos, los manantiales, los riachuelos, los arbustos, los bosques, los hombres buenos, los hombres malos, los Dharmas penetrando a la bondad
y la maldad, los planos de Deva, los infiernos, los grandes océanos y todas las
montañas del Mahameru. El espacio los incluye a todos, tal cual lo hace el vacío de
nuestra naturaleza. Decimos que la
todas las cosas, ya que todas las cosas están en nuestra naturaleza. Cuando vemos la
bondad o la maldad de otras personas no estamos atraídos a estas, ni repugnados ni
apegados a estas; así que nuestra actitud de mente es vacía como el espacio. De esta
manera, decimos que nuestra mente es grandiosa. Por lo tanto la llamamos ‘Maha’.
Instruida audiencia, lo que los ignorantes simplemente predican, los hombres sabios
realmente lo ponen en práctica con sus mentes. Hay también una clase de persona
tonta que se sienta quieta y trata de mantener su mente en blanco. Ellas se abstienen
de pensar cualquier cosa y se llaman a si mismos ‘grandiosas’. Debido a su punto de
vista hereje, difícilmente podemos hablarles.
Instruida audiencia, deberían saber que la mente tiene una capacidad muy grande,
dado que penetra el total Dharmadhatu (la esfera de la Ley, por ejemplo, el
Universo). Cuando la usamos a su total capacidad, lo sabemos todo. Todo en uno y uno
en todo. Cuando nuestra mente trabaja sin corrupciones y está libre para ‘ir’ y ‘venir’,
entonces ese es el estado de ‘Prajna’.
Instruida audiencia, todo Prajna viene de la
externo. No se equivoquen acerca de esto. Es llamado ‘El Uso Propio de la Verdadera
Naturaleza’. Una vez que conozcamos el Tathata (la Semejanza, la
Dado que el radio de acción de la mente es de gran alcance, no debemos practicar
actos triviales (como sentarnos quietos con la mente en blanco). No hablen del ‘Vacío’
todo el día sin practicarlo en la mente. El que así procede se asemeja a un ‘rey con
estilo propio’ que realmente es un plebeyo. El Prajna nunca podrá ser obtenido de
esta forma y aquellos que así se comportan no son mis discípulos.
Instruida audiencia, ¿qué es el Prajna? Prajna significa ‘Sabiduría’. Si en todo tiempo
y en todo lugar mantenemos nuestro pensamiento libre de deseos tontos, y actuamos
sabiamente en todas las ocasiones, entonces estaremos aplicando Prajna. Una noción
tonta es suficiente para cerrarlo (Prajna), mientras que un pensamiento sabio lo traerá
de regreso. Las personas ignorantes o engañadas no lo ven; hablan acerca de esto con
sus lenguas, pero en sus mentes permanecen ignorantes. Se la pasan diciendo que
practican Prajna y hablan incesantemente sobre la ‘Vacuidad’, pero no conocen el
‘Vacío Absoluto’. ‘El Corazón de la Sabiduría’ es Prajna, que no tiene ni forma ni
característica. Si lo interpretamos de esta manera, entonces definitivamente es la
sabiduría de Prajna.
¿Qué es Paramita? Es una palabra Sánscrita, que significa ‘a la orilla opuesta’.
Figurativamente significa ‘más allá de la existencia y la no-existencia’. Apegándose a
los objetos de los sentidos, la existencia o la no-existencia surgen como el sube y baja
del mar ondulante, y tal estado es llamado metafóricamente ‘esta orilla’; mientras
que a través del no-apego, un estado más allá de la existencia y la no-existencia,
semejante al agua que corre suavemente, es llamado ‘la orilla opuesta’. Es por eso
que es llamado ‘Paramita’.
Instruida audiencia, las personas bajo la ilusión recitan el ‘Mahaprajnaparamita’ de
dientes para afuera, y mientras lo están recitando, surgen los pensamientos erróneos y
malévolos. Pero si lo ponen en práctica continua y perseverantemente, ellos logran
realizar su ‘verdadera naturaleza’. El conocer este Dharma es conocer el Dharma de
Prajna, y el practicarlo es practicar Prajna. Aquel que no practica esto es un hombre
ordinario. Aquel que dirige su mente a la práctica, incluso por un momento, es el igual
de Buda.
Porque un hombre ordinario es Buda y Klesa (la corrupción) es Bodhi (la iluminación).
Un pensamiento tonto que surja nos convierte en un hombre ordinario, mientras que
un segundo pensamiento iluminado nos convierte en un Buda. Un pensamiento que
surja y se aferre a los objetos de los sentidos es Klesa, mientras que un segundo
pensamiento que nos libere del apego es Bodhi.
Instruida audiencia, el Mahaprajnaparamita es el más enaltecido, es el supremo, y el
más notable. Él no permanece, ni se va, ni viene. Por medio de él los Budas de las
generaciones presentes, pasadas y futuras logran la Budeidad. Deberíamos usar esta
gran sabiduría para terminar con los cinco Skandhas* porque el seguir tal práctica nos
asegura el logro de la Budeidad. Los tres elementos venenosos (el egoísmo, el odio y la
ilusión) entonces se convertirán en Sila (la buena conducta), Samadhi y Prajna.
Instruida audiencia, en mi sistema, un Prajna produce ochenta y cuatro mil formas
de sabiduría, dado que hay ese número de ‘corrupciones’ que debemos sobrellevar;
pero cuando uno está libre de corrupciones, la sabiduría se revela por sí misma, y no
estará separada de la
estarán libres de pensamientos inútiles. El estar libre de la seducción de un
pensamiento en particular, de asirse al deseo, y de la falsedad; el poner la esencia de
Tathata de uno en operación; el usar el Prajna para la contemplación y asumir una
actitud ni de indiferencia ni de apego hacia todas las cosas – esto es lo que significa el
realizar nuestra propia
Instruida audiencia, si desean penetrar el profundo misterio del Dharmadhatu y el
Samadhi de Prajna, deben practicar el Prajna recitando y estudiando el Sutra
Vajracchedika (Diamante) que los capacitará para realizar la
Deberían conocer que el mérito obtenido por estudiar este Sutra, está claramente
expuesto en el texto, es inmensurable e ilimitado, y no puede ser enumerado en
detalles. Este Sutra pertenece a la Escuela Superior de Budismo y el Señor Buda lo
entregó especialmente para el sabio y el perspicaz. Si los menos sabios y los no tan
perspicaces lo escucharan dudarían de su credibilidad. ¿Por qué? Por ejemplo, si
lloviera en Jambudvipa (el Continente Sureño) por un milagro de Naga celestial, las
ciudades, los pueblos y las villas serían barridos por la inundación, como si fueran
simplemente hojas de dátiles. Pero si lloviera en el gran océano, el nivel del océano
en su totalidad no sería afectado por esto. Cuando los Mahayanistas oyen acerca de
Vajracchedika sus mentes llegan a iluminarse; conocen que el Prajna es inherente a su
Esencia de la Mente y que no necesitan apoyarse en la autoridad de las escrituras,
ya que pueden hacer uso de su propia sabiduría por medio de la práctica constante de
la contemplación.
El Prajna, inherente a nuestra
cuya humedad refresca toda cosa viviente, los árboles y las plantas así como los seres
sintientes. Cuando los ríos y los arroyos llegan al mar funden sus aguas en un solo
cuerpo; esta es otra analogía. Instruida audiencia, cuando la lluvia llega en forma de
diluvio, las plantas que no tienen raíces profundas son arrastradas y eventualmente
sucumben. Este es el caso de los perspicaces tardíos cuando escuchan acerca de la
enseñanza de la Escuela de la ‘Inmediatez’. El Prajna inmanente en ellos es
exactamente el mismo que el de los hombres sabios, pero fracasan en iluminarse por si
mismos cuando el Dharma se les da a conocer. ¿Por qué? Porque están firmemente
vendados por puntos de vistas erróneos y corrupciones profundamente enraizadas, de
la misma forma que el sol puede ser encubierto por nubes e incapaz de enseñar su luz
hasta que el viento se las lleva.
Prajna no varía con las diferentes personas; lo que hace la diferencia es si la mente
está iluminada o engañada. Aquel que no conoce su propia
está bajo la falsa ilusión de que la Budeidad puede ser lograda por ritos religiosos
externos es llamado perspicaz-tardío. Aquel que conoce las enseñanzas de la Escuela
de la Inmediatez y no le da importancia a los rituales, y cuya mente funcionan siempre
bajo los puntos de vista correctos, de manera que está absolutamente libre de
corrupciones o contaminaciones, se dice que ha conocido la
Instruida audiencia, la mente debería ser enmarcada de tal forma que fuera
independiente de los objetos externos o internos, con libertad para ir y venir, libre de
apego y completamente iluminada sin la más mínima sombra. Aquel que es capaz de
hacer esto tiene el mismo modelo o patrón requerido por los Sutras de la Escuela
Prajna.
Instruida audiencia, todos los Sutras y las Escrituras de las Escuelas Mahayana y
Hinayana, al igual que las doce secciones de las escrituras canónicas, fueron
entregados para acoplarse a las diferentes necesidades y temperamentos de diversas
personas. Es sobre el principio de que Prajna está latente en cada hombre que las
doctrinas expuestas en estos libros son establecidas. Si no hubiera seres humanos, no
habría Dharmas; en consecuencia conocemos que todos los Dharmas son hechos para
los hombres, y que todos los Sutras deben su existencia a los predicadores. Dado que
algunos hombres son sabios, los llamados hombres superiores, y algunos son
ignorantes, los llamados hombres inferiores, el sabio predica al ignorante cuando este
último así lo pide. A través de esto los ignorantes pueden lograr la iluminación
inmediata, y sus mentes, por lo tanto, llegar a iluminarse. Entonces ya no serán más
diferentes de los hombres sabios.
Instruida audiencia, sin la iluminación no habría diferencia entre un Buda y otros
seres vivientes; en tanto que un destello de iluminación es suficiente para hacer de
cualquier ser viviente el igual de un Buda. Ya que todos los Dharmas son inherentes a
nuestra mente, no hay razón por la cual no debamos realizar intuitivamente la
naturaleza real de Tathata (la Semejanza). El Bodhisattva Sila dice – nuestra
lo que nuestra naturaleza es, todos nosotros lograríamos la Budeidad. Como el Sutra
Vimalakirti Nirdesa dice – Al momento se iluminaron y recuperaron su propia mente.
Instruida audiencia, cuando el Quinto Patriarca predicó para mí me iluminé de
inmediato y espontáneamente realicé la naturaleza real de Tathata. Por esa razón es
mi objetivo particular el propagar la enseñanza de esta Escuela de la ‘Inmediatez’, de
manera que los aprendices puedan encontrar el Bodhi al momento y realizar su
verdadera naturaleza por medio de la introspección de la mente.
Si ellos fracasan en iluminarse a sí mismos deberían preguntarle a un ser piadoso e
instruido en Budismo, que entienda las enseñanzas de la Escuela Superior, para que les
muestre la forma correcta. Es una posición exaltada, el oficio de un piadoso e
instruido en Budismo que guía a otros a realizar la
asistencia uno puede ser iniciado en todos los Dharmas meritorios. La sabiduría de los
Budas del pasado, presente y futuro, tanto como las enseñanzas de las doce secciones
del Canon están inmanentes en nuestra mente; pero en el caso de que fracasáramos
en iluminarnos nosotros mismos, tenemos que buscar la guía de los piadosos e
instruidos. Por otra parte, aquellos que se iluminan a si mismos no necesitan ayuda
externa. Es erróneo insistir en la idea de que sin el consejo de un amigo piadoso e
instruido no podemos lograr la liberación. ¿Por qué? Porque es por nuestra propia
sabiduría innata que nos iluminamos, e incluso la ayuda e instrucciones externas de un
amigo piadoso e instruido no sería de ningún valor si estuviéramos engañados por
doctrinas falsas y puntos de vista erróneos. Si hacemos introspección con el Prajna
verdadero, todos los puntos de vista erróneos se desvanecerán en un instante, y tan
pronto conozcamos la
Buda.
Instruida audiencia, cuando usamos a Prajna para la introspección estamos
iluminados internos y externamente, y en una posición de conocer nuestra propia
mente. El conocer nuestra mente es obtener la liberación. El obtener la liberación es
lograr el Samadhi de Prajna, que es ‘el pensamiento liberado’. ¿Qué es el
‘pensamiento liberado? El ‘pensamiento liberado’ es ver y conocer todos los Dharmas
(las cosas) con una mente libre de apego. Cuando así la usamos penetra en todas
partes y no se aferra a nada. Lo que tenemos que hacer es purificar nuestra mente de
manera que los seis Vijnanas (los aspectos de conciencia), al pasar a través de los seis
portones (órganos sensoriales), ‘no sean corrompidos por’ – ‘ni se aferren a’ los seis
objetos sensoriales. Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y
está en la libertad de ir y venir, logramos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Este
estado es llamado la función del ‘pensamiento liberado’. Pero abstenernos de pensar
en cualquier cosa para suprimir todos los pensamientos, es estar controlados por el
Dharma y es un punto de vista erróneo.
Instruida audiencia, aquellos que entienden el camino del ‘pensamiento liberado’ lo
conocerán todo, tendrán la experiencia que todos los Budas han tenido, y lograrán la
Budeidad. En el futuro, si un iniciado de mi Escuela toma los votos junto con sus
compañeros discípulos para dedicar su vida completa, sin retroceso, a la práctica de
las enseñanzas de esta Escuela de la ‘Inmediatez’, en el mismo espíritu que se serviría
a Buda, él alcanzará sin fracaso el Camino de la Santidad. (A los hombres apropiados)
trasmitirá de corazón a corazón las instrucciones que se han dado de un Patriarca a
otro; y no hará ningún intento para esconder la enseñanza ortodoxa. Para aquellos que
pertenezcan a otras escuelas y cuyo objeto y puntos de vistas sean diferentes de los
nuestros, el Dharma no se les debe trasmitir ya que no les será de beneficio alguno.
Esta decisión se toma para evitar que personas ignorantes que no puedan entender nuestro sistema hagan comentarios difamatorios acerca de este y por lo tanto
aniquilen su semilla de Budeidad por cientos de Kalpas y miles de encarnaciones.
Instruida audiencia, tengo una estrofa ‘Sin Forma’ para que todos ustedes la reciten.
Ambos, laicos y monjes, pongan sus enseñanzas en práctica, ya que sin la práctica, y
solamente recordando mis palabras, éstas no tendrán ningún valor. Escuchen esta
estrofa:
Puede ser semejante a un sol resplandeciente sentado en lo alto de su torre meridiana.
Tal hombre no enseñaría nada más que el Dharma para realizar la Esencia de Mente,
y su objetivo de venir a este mundo sería él de vencer las sectas herejes.
Es muy difícil para nosotros clasificar el Dharma en la ‘Inmediatez’ y lo ‘Gradual’,
pero algunos hombres lograrán la iluminación más rápido que otros.
Por ejemplo, este sistema para realizar la Esencia de Mente está por encima de la comprensión del ignorante.
Podemos explicarlo en diez mil formas, pero todas las explicaciones nos llevan a un principio.
Para iluminar nuestro tabernáculo lóbrego, que está manchado por las corrupciones,
debemos dejar fluir constantemente la Luz de la Sabiduría.
Los puntos de vista erróneos nos mantienen en corrupción mientras que los correctos nos remueven de ella.
Pero cuando estamos en la posición de descartarlos a ambos entonces somos absolutamente puros.
El Bodhi es inherente en nuestra Esencia de Mente, y el tratar de buscarlo en otra parte es erróneo.
En nuestra mente impura, lo puro debe ser buscado, y una vez que nuestra mente es establecida correctamente,
estamos libre de las tres clases de oscuridades (las corrupciones, el karma maligno, y la
expiación en los dominios diabólicos de la existencia).
Si estamos andando por el Pasaje de la iluminación no necesitamos estar preocupados por los obstáculos del camino.
Manteniendo una observación constante de nuestras propias faltas no podemos descarriarnos del camino correcto.
Dado que cada especie de vida tiene su propia forma de salvación ellas no interferirán ni antagonizarán con otra.
Pero si nosotros nos apartamos de nuestro camino y buscamos otra forma de salvación
no la encontraremos,
y aunque nos afanemos hasta que la muerte nos atrape solamente encontraremos penitencia al final.
Si deseas encontrar el camino verdadero la acción correcta te guiará a él directamente;
Pero si no luchas por la Budeidad andarás a tientas en la oscuridad y nunca la encontrarás.
Aquel que camina el Pasaje con sinceridad no ve errores en el mundo;
Si encontramos faltas en los otros nosotros mismos estamos también en lo incorrecto.
Cuando otras personas están equivocadas, deberemos ignorarlo,
porque es erróneo para nosotros encontrar faltas.
Desprendiéndonos del hábito de encontrar faltas cortamos el origen de la corrupción.
Cuando ni el odio ni el amor perturban nuestra mente dormimos serenamente.
Aquellos que intentan ser los maestros de otros deberían
ellos mismos ser diestros en los variados expedientes que guían a los otros a la iluminación.
Cuando el discípulo está libre de todas las dudas
eso indica que su
El Reino de Buda está en este mundo,
en donde está la iluminación debe ser buscado.
El buscar la iluminación separándose de este mundo
es un absurdo como el buscar por un cuerno de conejo.
Los puntos de vista o consideraciones correctas son llamados ‘trascendentales’;
los erróneos son llamados ‘mundanos’.
Cuando todos los puntos de vista o consideraciones, correctas o incorrectas, son descartados
entonces la esencia del Bodhi aparece.
Esta estrofa es para la Escuela de la ‘Inmediatez’.
También es llamada la ‘Gran Embarcación del Dharma’ (porque navega cruzando el océano de la existencia).
Kalpa tras Kalpa, un hombre puede estar bajo la ilusión,
pero una vez iluminado, le toma un momento lograr la Budeidad.
Antes de concluir, el Patriarca añadió – Ahora, en este Templo de Tai Fan,
les he dirigido la palabra sobre la enseñanza de la Escuela de la ‘Inmediatez’.
Qué todos los seres sintientes del Dharmadhatu entiendan instantáneamente la Ley y logren la Budeidad.
Después de escuchar lo que el Patriarca dijo, el Prefecto Wai, los oficiales del
gobierno, los Taoístas y los laicos, todos fueron iluminados. Ellos en su totalidad se
reverenciaron y exclamaron unánimemente – ¡Bien hecho! ¡Bien hecho! ¿Quién habría
esperado que un Buda naciera en Kwong Tung?”
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