La Práctica de Dana: Generosidad

La práctica de Dana: Generosidad

Daniel Terragno:

Guenther Keim: Gracias por la oportunidad de preguntarle acerca de su visión sobre la práctica de generosidad. Estoy tratando de clarificar la relación entre el «cálido y borroso» sentimiento de dar dinero a un mendigo y nuestros pensamientos egoístas, que podemos experimentar porque hicimos un bien para nuestro beneficio (sentirnos bien).

Mis preguntas son:

GK: Desde su perspectiva, hay una obligación moral de practicar generosidad?

Daniel Terragno:

No se sobre obligación moral. La generosidad nace y se expresa natural y espontáneamente de una Mente/Corazón abierta y despierta.

GK: Qué piensa Usted que pasa entre dos personas que realizan un acto de generosidad?

DT: Hay un reconocimiento mutuo.

GK: Cuando nos sentimos bien después de dar (y antes de comenzar a pensar en el acto) es porque pensamos que vamos a recibir algo de la otra persona? En otras palabras, sería correcto decir que las acciones de dar y recibir son experimentadas por las dos partes al mismo tiempo?

DT: Yo diría que cuando la práctica de generosidad viene de una acción en la cual el yo está olvidado, no se experiencia la separación entre el dar y el recibir. En otras palabras, la intimidad de la acción es expresada de igual manera en el que da y en el que recibe. Uno no sabe si esta dando o recibiendo.

GK: Cómo hace para distinguir «pensamientos egoístas» de «intenciones centradas en uno mismo» cuando evalúa un acto de generosidad?

DT: No veo la diferencia entre ambos.

GK: Se necesitan habilidades especiales o una mente particular para ser (realmente) generoso?

DT: La habilidad necesaria es la práctica de Intimidad. El yo se olvida en el acto de unirse con el otro.

GK: Si no damos porque pensamos que no podemos dar un centavo o un peso, eso nos convierte en mala persona?

DT: No creo.

GK: Entiendo que «dana» es la práctica de generosidad. «Dana» ha sido traducida como «renunciamiento». Cual es su visión de lo que tenemos que renunciar?

DT: La idea del ser separado.Un monje le preguntó a Hui-hai, «Por qué se llama Dana Paramita?» Hui-hai le respondió, «Dana significa renunciamiento». El monje volvió a preguntar: «Renunciamiento de qué?» Hui-hai dijo, «renunciamiento del dualismo de los conceptos opuestos, que significa renunciamiento de las ideas de bien y mal, de ser y no-ser, de forma y vacío, puro e impuro, etc.» (del libro «The Practice of Perfection». pp7 de Robert Aitken).

GK: Creo que el mismo Phillip Moffitt de Spirit Rock sugirio que «dana» seria «activismo social». Como percibe Usted el rol de «dana» (por ejemplo el concepto de «dana») en las sociedades Occidentales?

DT: Creo que Moffit está en lo correcto diciendo que en las llamadas sociedades (culturas) occidentales Dana (generosidad) es considerada como un «activismo social”. Yo no igualo a Dana con activismo social solamente. En Zen, Dana es la libre y espontánea expresión de una mente/corazón despierta/íntima. Hui Hai lo dice claramente en la cita anterior.

GK: Hay una noción en la filosofía Occidental que amor/compasión afirma la Otredad de la otra persona. Se podría decir justamente que desde el punto de vista Budista, la compasión afirma la identidad-con el Otro?

DT: Suena bien.

GK: Qué siente o experimenta cuando le da dinero a un mendigo?

DT: Depende, pero trato de no darle mucha importancia al sentimiento que aparece. A veces pienso «va a comprar drogas o alcohol» o «tal vez necesita dinero para viajar, para comer», «le deseo lo mejor» y cosas así, pero en general trato simplemente de dar el dinero o limosna sin condiciones y dejarlo ir. Dar nada más!

GK: Tiene alguna anécdota sobre su experiencia en relación a su práctica de generosidad que quiera compartir?

DT: Últimamente he estado contemplando la generosidad requerida para olvidarse del yo, dejar que ese yo caiga. La generosidad de entregar una y otra vez la idea que uno tiene de uno mismo y simplemente dejarla ir en cada acción. En realidad no es un esfuerzo el dejarla ir si uno no añade a la acción la idea de que soy yo el que la está haciendo. El
yo desaparece por si solo en el acto mismo de la acción.

GK: Cuál es la manera correcta de introducirlo (título honorífico, etc.), o cómo prefiere que lo introduzca cuando lo cite en esta entrevista?

DT: Mi llamado título honorífico es «roshi» pero prefiero que la gente me llame por mi nombre, Daniel.

– Fuente : www.zen-vientodelsur.com.ar

Buddhachannel Diffusion – www.buddhachannel.tv