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修験道

ジン — 2013-05-17T15:48:06Z

森羅万象に命や神霊が宿るとする、古神道の一つである神奈備（かむなび）や磐座（いわくら）という山岳信仰と仏教が習合し、さらには道教、陰陽道などの要素も加味されて確立した日本独特の宗教である。日本各地の霊山を修行の場とし、深山幽谷に分け入り厳しい修行を行うことによって超自然的な能力「験力」を得て、衆生の救済を目指す実践的な宗教でもある。この山岳修行者のことを「修行して迷妄を払い験徳を得る」ことから修験者、または山に伏して修行する姿から山伏と呼ぶ。

奈良時代に成立したとされ、役小角（役行者）を開祖と仰ぐ[3]が、あくまでも役小角は伝説的な人物なので開祖に関する史実は不詳である。役小角は終生を在家のまま通したとの伝承から、開祖の遺風に拠って在家主義を貫いている[4]。

平安時代ごろから盛んに信仰されるようになった。平安初期に伝来した密教との結びつきが強く、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。密教との関係が強かったことから、独立した宗教ではなく仏教の一派ともされる。

江戸幕府は、慶長十八年（1613）に修験道法度を定め、真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派のどちらかに属さねばならないことにした。

明治元年（1868年）の神仏分離令に続き、明治5年、修験禁止令が出され、修験道は禁止された。また廃仏毀釈により関係する物などが破壊された。修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教、扶桑教、実行教、丸山教などが主で、教派神道にもかかわらず不動尊の真言や般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる（もっとも、神仏分離令・修験禁止令そのものは、日本国憲法で定められた信教の自由に反するため現在では無効であるとされる）。

修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺の増誉が聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言宗や天台宗は皇族・貴族との結びつきが強いが、修験道においては一般民衆との関わりを持っていた点で、修験者（山伏）の役割は重要であった。

現代では、奈良県吉野山の金峯山寺（金峰山修験本宗）、京都市左京区の聖護院（本山修験宗）、同伏見区の醍醐寺三宝院（真言宗醍醐派）などを拠点に信仰が行われている。また、日光修験や羽黒修験のように各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。

ウィキ　から

ベトナム仏教について

ジン — 2013-05-17T15:46:32Z

インドシナ半島にあるカンボジア・ラオス、あるいは、近隣国であるタイなどの国々は上座（小乗）仏教の国であるが、ベトナムだけは大乗仏教を信仰する人々が大半を占める国である。この点が決定的に異なっている。おそらく1000年に及ぶ中国の支配を受けた結果、ベトナムは大乗仏教の受容国となったと考えられる。ベトナムが現在のような国域を有していなかった時代には、中部地方を中心に海洋国家であるチャンパ王国が存在した。この国はヒンズー教を国教としていたことようである。そのことは、ミーソン遺跡の存在により確認できる。また、このチャンパ王国の末裔とされる少数民族の中にはイスラム教を信仰する人々もいる。

　ベトナム仏教の歴史をごく簡単に紹介すると、ベトナムには当初、インドから仏教がもたらされたようである。しかし、インドで仏教が衰退しはじめると、中国経由で仏教が導入されることとなった。一般にベトナム仏教は臨済宗を基礎とする禅宗だと理解されているが、禅宗と浄土教が交じり合い独自の形を作ったものと理解して良いだろう。というのも、日常的に唱えられている経典は、阿弥陀経であり、各地の寺院には「南無阿弥陀仏」という文字を見かけるからである（桜井・大西、1995年）。これ以外には「法華経」や「般若心経」などがある。ベトナムの仏教経典は、アルファベットで記されたものと同時に、日本と同様、漢字表記されたものがあり、僧侶は、アルファベット表記された（クォック・グー＝国語）以外に、漢字の読み書きができる。寺院を訪問し、質問する際、漢字を書いて示すと、僧侶が漢字で答えてくれることもある。しかも、ベトナム語自体が、もともと中国語を基礎したものであるから、音が日本語と似ている。例えば、「阿弥陀仏」はベトナム語では、「アジダファット」であり、得度した際、僧尼につく「釈」はベトナム語――アルファベット表記では――「Thich」と記すが、読みは「ティック」となる。このように日本語読みに近いものもたくさんあり、寺院名も漢字表記が可能である。ホーチミン市最大の寺院は、永巌寺というが、ベトナム語では「チュア・ヴィンギェム」（Chua Vinh Nghiem）となる。つまり、「寺・永巌」とアルファベット表記される。

　ベトナム仏教の中心を占めるものは、大乗仏教であるが、日本と決定的に異なることは、独自の宗派形成がなされていないことである。浄土真宗や浄土宗、真言宗といった宗派（セクト）の区別がない。

大乗仏教以外には上座（小乗）仏教も存在するし、大乗仏教と上座仏教を混合した托鉢教団も存在する。また、仏教系の新宗教教団もある。その内の一つがホアハオ教とよばれるもので、こちらはまだ仏教の色彩が強いが、カオダイ教は、あらゆる宗教を混合した教団である。これら以外には、　

フランス植民地時代を経験したことからキリスト教、中でもカトリック教会がある。
また、ベトナム仏教は、道教との関係も深い。寺と言われて見学に行ったら仏教寺院ではなく、道教寺院であったということもある。僧侶は、道教が混じることについて批判的で、仏教の純粋性を重んじようとしているが、現世利益を追求する道教が仏教と混交していることが多い。庶民は、両者の違いをさほど意識してはいないようである。

ベトナムで寺院に行き、僧侶に直接話を伺うと、日本と決定的に異なる点があることに気づく。それは、妻帯を許されていないということである。肉食妻帯は許されていないと言うべきなのだろうが、肉食の方は、僧侶が肉を食べている姿を私自身が目撃したこともあり、ベトナム仏教について記された本の中にでも、「食に絡む禁忌は緩い」とも記されている（松尾、2005年）。しかし、妻帯はしない。それでいながら、僧侶になることを希望する若い人たちが多い。日本で言えば、中学生になった頃に、僧侶になることに憧れ寺院を通じて得度し、僧侶になるための勉強を始める人が多い。僧侶になるためには、「最初の６カ月で適性を調べ、その後二年間、仏教を学び、受戒僧となるが、場合によりこれより短いこともある。僧侶養成の教育機関（学校）は、22の区・県の内、８つの寺で養成する。ここで、初級（５科目）を学ぶ。２カ所では中級教育を、さらに２カ所では上級教育を行う。上級教育を行う学校の１つはホーチミンにあり４年間のコースである」（向井・2003年）ことが調査によってわかったことである。このように、僧侶になるための教育期間は長く、あわせて、通常の小・中・高校にも行く必要がある。

ベトナムの寺院は南部の寺院と北部の寺院では、大きな違いがある。北部の寺院は、古くから残った様式のまま存在していることが多い。しかし、南部の寺院は、ベトナム戦争の結果、荒廃し、破壊されたために、再建されたものが多く、コンクリート造りの巨大な建築物と言った方が良い。比較的古い南部の寺院としてミトーにある永長寺（ヴィンチャン寺・Chua Vinh Trang）は、一見するとキリスト教会のようにも見える寺院である。このように南部の寺院は、その土地の気候と同様、開放的で巨大な――別言すれば、極めて大雑把な――建築である（仲、2007年）。

さらに、仏像も古い寺院に安置されているものを別として、金箔がはられたものが多いことも特徴の一つであろう。日頃から古代以来の仏像を見ることに慣れている我々日本人からすれば、金箔をはり巡らした仏像は、けばけばしくて、派手だと思いがちであるが、奈良東大寺の大仏は、本来、金箔をはったものであったことを思い起こせば、仏像の本来の姿はこのような姿だったのだと理解できるであろう。

種智院大学　准教授　向井　啓二　より

韓国の寺院

ジン — 2013-05-03T14:59:18Z

韓国の寺院の大部分は、本尊仏が安置された本殿と、その前に建てられた塔を中心にして、様々な建築物が地勢に基づいて配置されている。

寺院の入口から本堂までは幾つかの門があり、各々に仏教の奥深い思想が込められている。一番初めに出会う門は一柱門で、柱が横に一列に三本並んでいるが、煩悩のために乱れた心を一つにして浄土に足を踏み入れるという意味が込められている。一柱門を過ぎると、金剛門、天王門、不二門、解脱門などを順に通るようになる。金剛門には金剛力士が寺院を護持する意味があり、天王門は仏法を守護するために東西南北を守る四天王を安置した門であり、不二門とは善と悪、生と死、世俗と浄土といったものが其々二つであるのではなくて、一つであるという不二の真理を表している。最後に、解脱門には、仏の教えに従って修行していくならば解脱を開くことができ、さらにこの門を通り過ぎると、そこには解脱の世界である浄土が広がっているという意味がある。

各門を過ぎて、本殿があるところまでたどり着くと広場にでる。そこには搭が建てられている。塔は寺院の中心に位置し、仏さまの舎利や経典を納めているので、仏さまと仏さまの教えを象徴している。初めのうち、韓国では木塔を建てたが、次第に石塔へと発展していく。こうした石塔文化は他の国のものとは違って、長期間、絶え間なく発展してきた韓国仏教文化の大きな特徴の一つといえる。

塔のある広場には、各々の方向に様々なお堂が配置されている。各お堂は、そこに安置されている本尊の名によって、その名称が異なっている。大雄殿は釈迦牟尼仏が奉安されているお堂で、寺院の中心的な殿閣である。大寂光殿は毘盧舎那仏を安置したところであり、極楽殿は阿弥陀仏を奉ずるお堂である。

koreanbuddhism.net/　から

不生不滅と中道

ジン — 2013-04-26T15:22:47Z

一切萬法は生じることもなく、一切萬法は滅することもない、もしこれがわかれば、すべての佛は常に現われる。<一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛常現前> これは《華嚴經》にある敎えで、佛敎の骨髓です。結局、八萬大藏經の廣範な內容を、一言で縮小すれば、󰡐不生不滅󰡑であるといえます。不生不滅は佛敎の根本原理であり、佛陀は卽ち、不生不滅を悟ったということです。ということで、これを詳しく說明すれば、八萬大藏經の全體になるということです。しかし、普通の常識から考えてみれば、世の中のありとあらゆるものは、生者必滅です。生じたものは必ず滅するという意味です。生者は必滅であるが、どうしてあらゆるものが生じることもなく、滅することもないといったのか? それは赤の噓ではないか? 當然、そのように質問すると思います。世の中で生者必滅でないことは、何がありますか? なんでも生じれば、皆滅する始末です。ところが、なぜ佛陀は、あらゆるものが不生不滅であるといったのか、これをはっきりと提示しなければならないことです。それは當たり前のことです。

これは、もし完全に道を悟って、一切が生じることも、滅することもないという道理がわかっていれば、何の問題もないのです。ですが、そうなる前には、誰でも疑わなくてはならないことです。すべてのことが、一切萬法が、不生不滅であるとすれば、この宇宙はどうなるのか? それは常住不滅です。それで、不生不滅であるこの宇宙を、佛敎では常住法界というのです。常にとまっている法の世界ということです。《法華經》では、こう書いてあります。この法が法の位にとまっているから、世間相のこのままが常住佛滅であろう。<是法住法位 ?世間相常住> 󰡐この法󰡑とは、不生不滅の法をいいます。天森羅、地萬象のすべては不生不滅で、世間の姿そのままが常住不滅です。世間の姿はいつも時時刻刻と生滅するが、それは外見だけであって、實際は宇宙全體が不滅であります。これは一切萬法の眞の姿で、佛敎においては諸法の實相だといいます。

又、《華嚴經》では、それを無盡緣起だといいます。限りなくずっと緣起するだけで、その本來の姿はすべてが不生不滅であり、同時にこの全體が融和して全宇宙を構成し、いくら千變萬化するとしても、常住不滅そのままであるというこてです。これを正しくわかっていれば、佛敎を正しく知る同時に、すべての佛敎の問題が全部解決できます。しかし、これがわからなければ、佛敎を永遠に知らないことになります。そしたら、誰もが皆、山の中に入って目をつぶし座って參禪し、道を修めて結局には悟るしかないから、これも問題ではないかと思うことも當然の疑問です。でも、たとえ道を得る前には不生不滅するこの道理を確然とはわからないとしても、最近は科學萬能時代打から、これを科學的には多少解けることができるということです。では、不生不滅と科學とは何の關係があるのか? 今まで色々な哲學や宗敎があったけれども、不生不滅に對しては、佛敎ほどはっきりと主張した哲學も宗敎もなかったです。そして、この不生不滅というのは、佛敎の專用であり、特權だったのです。

ところが、科學がだんだん發達して、最近は佛敎の不生不滅に關する特權を、科學に取られるようになりました。どうして取られてしまったのか? 科學の中でも最も尖端科學である原子物理學においては、自然界が不生不滅の原則の上で構成されていることを、實驗的に證明することに成功したのです。少し難しいかも知れませんが、この理論を初めて提示した人は、正にアインシュタイン(A. Einstein)です。アインシュタインが相對性理論において、等價原理ということを提示しました。この自然界は、エネルギーと質量の二つで構成しているが、古典物理學においては、このエネルギーと質量が各々分離されています。しかし、等價原理においては、結局エネルギーが卽ち質量であり、質量が卽ちエネルギーであります。互いが同じであるということです。ということで、その以前まではエネルギーはエネルギーの保存法則、質量は質量不變の法則をもって、自然現象のすべてを說明したが、最近はエネルギーと質量を分離しなくて、エネルギーの保存法則の一つで說明し、またこの一つのみがあるというのです。つまり、質量とは有形の物質として、もっと細かくいけば、物質の素粒子であり、エネルギーは無形の運動する力なのです。有形の質量と無形のエネルギーが、どうやってお互いに轉換できるのか? それは想像もつかなかったことでした。

50年餘りの前、アインシュタインが等價原理で、エネルギーと質量の二つが別個のものではなく、同じものだという理論を提示した時、世界の學者たちは皆、彼を夢想家や頭がおかしい人だといいました。エネルギーと質量がどうやって同じであろうかと。しかし、アインシュタインという人は、頭がおかしい人でもないし、むやみに口に出す人でもないわけであって、學者たちは十數年間硏究し、實驗に實驗を重ねた結果、ついに質量をエネルギーに轉換することに成功しました。その成功の最初の應用段階が、原子彈、水素彈です。質量を轉換することを核分裂というが、核を分列すると、そこには莫大なエネルギーが發生するとします。その時、發生するエネルギー、それが誰でも知っている原子彈ということです。これは核が分列する場合で、核が融合する場合も同じです。水素を融合すると、ヘリウムになり、そこから莫大なエネルギーが出るといいます。これが水素彈になるのです。とにかく、その以前までは、エネルギーと質量を完全に分離し、別々のものとして見なしたが、科學的に實驗した結果、質量がエネルギーに完全に轉換するということです。そのようにして原子彈になり、水素彈になるということです。その實驗に初めて成功した人は、米國の有名な物理學者であるアンデルソン(C. D. Anderson)で、彼はエネルギーを質量に、また質量をエネルギーに轉換する實驗に成功しました。しかし、その實驗は廣範圍ではなかったです。

その後、セグレ(Emilio Segre)という學者がいたが、彼はイタリア人で、ムソリニに追い出されて米國で住んでいました。彼は色んな方法で實驗した結果、多くの形態の各種のエネルギーが全體的で質量に轉換し、また各種の質量が全體的でエネルギーに轉換することを立證しました。これは水と氷に例えば、すごくわかりやすいです。水はエネルギーに例え、氷は質量に例えます。水が凍って氷になると、水が無くなるのですか? 水が凍って氷に現われただけで、水が無くなったわけではないんです。氷が解けて水になると、氷は無くなるのですか? 氷が水に現われただけで、氷が無くなったわけではないんです。結局、水が氷に現われたり、氷が水に現われたりするだけであって、その內容を見れば、氷は卽ち水で、水は卽ち氷です。エネルギーと質量の關係もこれと同じです。エネルギーが質量に現われ、質量がエネルギーに現われるだけで、質量とエネルギーは別にあるものではありません。これは最初は相對性理論において提唱されたが、量子論においても同じく適用されます。

水と氷が互いに異なって現われる時には、水が無くなって(滅)、氷が新しく生じた(生)ことではありません。水そのものの全體が氷に現われたのです。水が無くなったのでもなく(不滅)、氷が新しく生じたのでもありません(不生)。形だけが變わって、水が氷になっただけなのです。だから、いつも不生不滅そのままです。これと同じです。質量の全體がエネルギーに現われ、エネルギーの全體が質量に現われるのです。この轉換の前後を比べてみると、全體が互いに轉換していて、少しの增減もありません。つまり、不增不減のことです。不生不滅であるから、當然不增不減ではないでしょうか。東洋思想に詳しい日本の物理學者たちは、エネルギー、質量の關係が不生不滅であり、不增不減そのものであると表向きに話します。ところが、西洋の人々は佛敎の用語をよく知らないから、このような表現を使えないけど、その內容においては、同じくエネルギー、質量の關係が保存するといいます。保存するということは、無くならないということです。不生不滅、不增不減の世界を佛敎では、法の世界、卽ち、法界といいます。常にとまって(住)いて、無くならない世界、常住法界ということです。このように、エネルギー、質量の等價原理から見れば、宇宙は永遠にこのままで常住不滅です。常住法界ということです。そして、自然界を構成している根本要素であるエネルギーと質量は、不生不滅であり、不增不減であるのです。

こうなると自然界はどうなるのか。自然界、卽ち宇宙法界というのは、根本的にはエネルギーと質量の二つで構成していて、エネルギーが質量で、質量がエネルギーであって、いくら轉換しても增減がないし、不生不滅そのままです。ということで、宇宙はこのままが、佛敎の常住不滅になれないわけがないんです。では、アインシュタインの等價原理がなかったら、不生不滅というのは噓のままであったのか? それはないんです。佛陀は三千年前に眞理を悟り、この上のない慧眼で、宇宙を明らかに見拔いた人です。そして、一切萬法の全體がそのまま不生不滅であると宣言しました。しかし、一般人はそういう精神力を持てなかったので、三千年間、硏究に硏究を重ねた結果、この自然界を構成している根本要素のエネルギーと質量が二つではなく、質量がエネルギーで、エネルギーが質量である同時に、兩方が轉換し、增減もないことを、つまり、佛陀の敎えである不生不滅の原理を科學的に立證するようになったのです。たとえ原子物理學がなかったとしても、それは人々が理解できなかっただけであって、もともと佛陀が噓なんかをつく人ではないということです。

最近の人達はただ佛敎原理を話すと、 󰡐あまりにも難しくてわからない󰡑というので、私が一つの例として、佛敎の根本原理である不生不滅を相對性理論、等價原理によって立證し說明したというわけです。だから、佛敎というのは、雲をつかむような或は噓のような話ではなく、科學的にも理解できるものだということです。また、よくこういわれます。佛敎とは何かわからないが、聞いてみると、あまりにも高くて、深くて、廣いということです。それで現實的には噓のように取止めのないことであって、近づけるのが難しいといわれます。しかし、先私が說明したように、佛敎の根本原理である不生不滅、これは相對性理論からはじめ現代原子物理學においても科學的に證明されたのです。けれども、まだ佛敎原理が現實に適用されないというのは、ちょっと困りますよね。このように、科學が發達することによって佛敎理論を、全部ではないけど、ある程度は說明するのに役立っています。又、現代物理學が佛敎にもっと接近してくるだけは事實です。

般若心經にはこんな句節があります。色不異空空不異色、色卽是空空卽是色。色とは有形をいい、空とは無形をいいます。有形が卽ち無形であり、無形が卽ち有形であるというが、どうやって有形と無形の兩方が通じるのでしょうか? どうして、虛空が石になり、石が虛空になるのかと反問するでしょう。それも當たり前の質問です。しかし、知ってみれば、石が虛空で、虛空が石です。ある物體、例えば、石が一つあるとしましょう。これをずっと割れていくと、分子が集まって生じたものであることがわかります。分子はまた原子が集まって生じたもので、原子はまた素粒子が集まって生じたものです。石は大きく現われるが、實は、分子-原子-素粒子、結局素粒子の塊です。では、素粒子はなんですか? これは原子核の中にあって、時時刻刻と󰡐色卽是空空卽是色󰡑しています。自ら衝突し、突然粒子が消えたり、突然現われたりします。人工的に衝突させることもできるが、粒子の世界においては自然的によく自家衝突を起しています。粒子が現われる時は色で、粒子が消える時は空です。こうして、粒子が有形から無形に、無形から有形に繰り返しています。卽ち、言葉だけの 󰡐色卽是空空卽是色󰡑ではありません。實際に佛陀の敎えを深く勉强すればするほど、何一つの噓もないことが明らかに證明されるのです。

又、最近よく󰡐四次元世界󰡑がなんとかといいますが、この四次元世界というのも、相對性理論から展開したもので、これを數學的に完全に公式化した人は、ミンコプスキ(H. Minkopski)です。四次元の公式を完成しておいて、彼は最初の講演でこう宣言しました。󰡒すべての存在は時間と空間を離れた。時間と空間は影の中に隱れてしまい、時間と空間が融合する時代が來る󰡓と。あらゆるものは時間と空間の中に存在するのではないでしょうか。例えは、󰡐今日、海印寺で…󰡑という時、󰡐今日󰡑という時間と、󰡐海印寺󰡑という空間の中でこうして法門するのです。三次元の空間と時間は、各々分離しているのが我々の日常生活であります。ところが、その分離や對立が消滅し、互いに融合する世界があるというのです。時間と空間が完全に融合する世界、それを四次元世界といいます。そうすると、結局はどうなるのか? 《華嚴經》では、󰡐無碍法界󰡑という言葉があります。無碍法界とは、兩邊を離れて、兩邊がお互いに差し支えることなく通じるということです。つまり、時間と空間がお互いに通じてしまう世界です。これは先にいった四次元世界、卽ち、時空融合の世界として、ミンコプスキの數學公式がある程度說明しています。

今まで話した󰡐色卽是空空卽是色󰡑とか󰡐不生不滅󰡑とか󰡐無碍法界󰡑という理論を、佛敎では中道法門といいます。佛陀が成佛した後、鹿野苑で修行していた五人の比丘を訪ねて行って、最初に話したのが󰡒私は中道を悟った󰡓でした。󰡐中道󰡑、これは佛敎の根本です。中道とは、矛盾が融合することです。矛盾が融合した世界を、中道の世界といいます。普通は、善と惡は互いに對立しているが、佛敎の中道法にようと、善惡を離れています。善惡を離れていると、何になるのか? 善でもなく、惡でもないその中間というのか? そうではありません。兩方が通じるのです。善は卽ち惡で、惡は卽ち善で、すべてのものは互いに通じるのです。通じるというのは、先にいった有形が卽ち無形で、無形が卽ち有形であるふうに、通じるということです。だから、中道法門とは、一切萬物、一切萬法がお互いに融和するということです。すべての矛盾や對立を完全に超越し、全部融和してしまうこと、つまり、對立的な存在として見なされた質量とエネルギーが融和し、一つの塊になってしまうことです。ところが、よく󰡐中道󰡑とすれば、󰡐中道は中間である󰡑というが、それは佛敎を全然知らない人の話です。中道は中間ではありません。

中道とは、矛盾․對立している兩邊の生滅を超越し、生滅が互いに融和して、生が卽ち滅に、滅が卽ち生になることです。エネルギーが質量に轉換する時、エネルギーは滅して、質量が生じるのではないでしょうか? だから、生が卽ち滅であるのです。質量が生じた(生)のは、エネルギーが滅した(滅)のであり、エネルギーが滅したのは、質量が生じたのであります。これは、生滅が完全に互いに通じてしまったことです。こうであれば、佛敎においての中道を、少しは理解できたと思います。今までの話を綜合してみれば、佛敎の根本は不生不滅にあるが、それが中道である。では、不生不滅とは觀念論であるか? そうではなくて、むしろ實證的で、客觀的に立證されるものである。つまり、アインシュタインの相對性理論󰡐等價原󰡐が、それをはっきりと立證したのである。そういうことで、佛敎は實に科學的であるということです。中道は、すべての對立を離れて、對立が融和して互いに合することだが、そしたら佛陀はそれをどういうふうにおしゃったのでしょうか? 對立の中で、哲學的にみては、有無の對立が一番大きいで有る󰡑󰡐無い󰡑ということ、中道とは有でもないし、無でもないです(非有非無)。有ることと無いことを離れてしまったのです。そして、再びそこから、有と無が生じるということです(亦有亦無)。

それが何の意味かというと、三次元の相對的な有無は完全に無くなり、四次元においての統合する有無が新しく生じるとのことです。そして有無が互いに合するのです。だから、佛陀は󰡒有無が合するということで、中道と名付ける(有無合故名爲中道)󰡓と、說明したのです。不生不滅の原理から見れば、すべては生滅がないし、すべては互いに融合し、すべては無碍自在するしかないということです。ということで、有ることは卽ち無いことであり、無いことは卽ち有ることだといったのです(有卽是無無卽是有)。しかし、これがとにかく難しすぎるように見えてしまって、人々は皆、これを遠い所にあるものとしてのみ考えたのです。空の雲のように見たのです。これが、今は原子物理學において實際に、生が卽ち滅であり、滅が卽ち生である不生不滅の原理として、實驗に成功したのです。だから、もうあの空にある雲ではなく、我々がいつでも手に摑むことができる原理になったということです。こんないい法を、知る人も少なく、知ろうする人も少ないのが現實です。

中道がよく辨證法と共にいわれるが、ヘゲル(F. Hegel)の辨證法においては、矛盾の對立が時間的な間隔をおいて發展していく科程をいうが、佛敎においては矛盾の對立が直接、相通することをいいます。つまり、すべてのものが相對を離れて融合されます。それで、有ることが卽ち無いこと、無いことが卽ち有ること、是が卽ち非、非が卽ち是になって、すべての是非、すべての鬪爭、すべての相對が完全になくなるのです。すべての矛盾と對立を離れると、爭うこともなくなります。そうなると、これが極樂であり、天堂であり、絶對世界であるということです。というわけで、󰡐この法が法の位にとまっていて、世間相のそのままが常住不滅である(是法住法位世間相常住)󰡑というのです。普通皮相的に見ると、この世間というものは、全部が生じたり無くなりするが、その實相、つまり、眞の姿は常住不滅、不生不滅であるのです。

不生不滅の原理は、どこからかで來たものではありません。この宇宙の全體そのままが、本來に不生不滅です。一切萬法が不生不滅であることを、確實に知って、これを正しく悟っていけば、天堂も極樂も要らなく、今座っている所、立っている所、そのままが絶對の世界になります。佛敎では根本的に、現實が絶對ということを主張しています。目を覺して見れば、裟婆世界そのものが極樂世界になるのです。だから、絶對の世界を他の所へ行って探そうとしないで、自分の心の目を覺そうと努力しなければなりません。目を覺して見れば、太陽が全世界を照らしています。こんなに素晴らしくて眞實である絶對の世界をさておいて、󰡐念佛して極樂へいく󰡑とか、󰡐イエスを信じて天堂へいく󰡑などを考える必要があるのでしょうか? 正しくわかって見れば、我々の座っているこの場所、立っているこの場所、そのものが絶對の世界です。その境界線はどこにあるかというと、目を覺せば不生不滅の絶對の世界であり、目が覺していなければ、生滅の世界、相對の世界であって、暗い夜中にいるようだというのです。今日私がいいたいのは、何をしてでも、我々はお互いに努力して、心の目を完全に覺そうということです。󰡐皆さん、一緖に心の目を覺しましょ。

退翁性撤　禅師　より

jp.koreanbuddhism.net　から

中国に伝わった仏教

ジン — 2013-04-23T14:14:19Z

インドで成立した仏教は、時を経て中国に伝わったが、インドと中国とでは古来、言語や習俗・思想が大きく異なる。そのため、仏教も、次第に中国的な特徴を獲得していった。また、こうした中国の仏教は、朝鮮半島、日本、ベトナムなどに伝播し、東アジア世界に中国仏教文化圏を形成した。

　中国への仏教伝来の説話のなかで最も有名なのは、後漢（二五～二二〇年）の明帝（在位五七～七五年）の感夢求法説である。これは明帝が夢の中で金色に輝く「金人」を見て西方に仏がいることを知り、大月氏国（アフガニスタン北部）に使者を派遣して『四十二章経』を写させ、さらに仏寺を建てたとするものである。この仏寺は洛陽の白馬寺であると言い伝えられてきたが、現在では、この説は史実とはみられていない。

　現在、史実と考えられているのは、後漢の明帝の異母兄であった楚王英（？～七一年）の仏教信仰に関する記録である。そこでは楚王英が「黄老の微言を誦し、浮屠の仁祀を尚ぶ」と記されている。黄老とは、黄帝（中国古代の伝説上の王）と老子のことで、不老長生を願う信仰であったと考えられる。次の浮屠とはブッダの音写であり仏教のことである。これは現世利益を求める中国の伝統的な思想と外来の仏教とをともに信仰していたことを意味する。

　また、中国の皇帝ではじめて仏教を信奉したのは後漢の桓帝（在位一四六～一六七年）であるが、桓帝も楚王英と同様、仏陀と黄老とを合わせて祀り、不老長生の現世利益を願った。このように中国人は仏教を現世利益の神の一つとして受け取ったのである。

多くの訳経僧の活躍

後漢の時代には、西域を通じて経典を翻訳する僧侶（訳経僧）が渡来するようになった。最初の訳経者は安世高（二世紀）である。彼はイランを中心とした安息国（パルティア）の出身であり、一四八年頃、桓帝のときに洛陽に来て、『安般守意経』『阿毘曇五法経』など禅観（修行や実践の教え）と「小乗」仏教の経典を訳した。安世高と同じ頃、支婁迦讖（二世紀）も洛陽に来ている。彼は大月氏国の出身であり『道行般若経』『般舟三昧経』などの大乗経典を訳した。

　後漢が滅んだ後、中国は分裂し、魏、西晋王朝と続く。王朝の変化にともない中心的な思想も、儒教から老荘思想へと移り変わった。また、魏の時代には西域との交通が盛んになり、訳経僧も数多く渡来した。

　こうしたなか、朱士行（三世紀）は中国人として初めて西域に求法し『般若経』の原本を求めた。『般若経』の思想は、世俗から距離を置く老荘思想を信奉する中国の知識人層に受け入れられ、とくに「空」の思想の解釈が追求された。これ以降、仏教は中国人のあいだで哲学的に研究されていくことになった。

　続く西晋（二六五～三一六年）時代の仏教界で最も活躍したのは大月氏出身の竺法護（二世紀後半頃）である。彼は『光讃般若経』『正法華経』をはじめ一五〇部を超える多くの経典を翻訳し、大乗仏教を中心として後代の中国仏教に大きな影響を与えた。

（文・佐藤厚　さとう・あつし　一九六七年、山形県生まれ。専門はインド哲学・仏教史。東洋大学非常勤講師）

todaibussei.or.jp/asahi_buddhism/15.html から

慈悲喜捨の冥想

Kawashima Tomoko — 2013-04-23T10:16:09Z

ヒンズー教、イスラム教、キリスト教をはじめ、すべての宗教にたった一つの共通テーマがあります。共通テーマというかどの宗教も同等に打ちだしているメッセージと言ったらいいか—それは「愛」という言葉です。　例えばヒンズー教であれば梵（ブラフマー）から出て梵に帰ることを教えますが、梵に帰るための人間の仕事は愛を実践することと説きます。　また、キリスト教とくれば言わずとも分かるように愛の心がその教えの中心となっています。仏教でも、この愛という行為ないし言葉は否定しませんし、大切なものと教えるのです。

この愛という感情を、仏教ではどう考えるか——。たいていの宗教では病気治しを掲げることが多いようですが、病気治しをよく観察しておりますと、病気を治してほしい人も治そうとする側もやさしい気持がある人ほど治っていく率は高いようです。子供が病気になった場合、母親は自分の身命を投げうっても何とか病気を治してあげたいと一心に祈ります。このときの母親はもう教祖以上の慈悲そのものの存在です。このように、私たちの心がきれいになり、自分以外の生命あるものすべてに対してやさしい心が作れるようになれば、自分の痛みだけではなく、他人の心の痛みまでをも自分の痛みとおなじように感じられるようになり、その心が自分の病気も他人の病気も治すことが出来るようになっていくのだ、と教えるのが仏教です。

このやさしい感情こそ人間だれにも必要な重要な“心”なのです。

人間はだれもがいつまでも生きていたいという願望を持っています。しかし人間が生きていくためには自分一人の勝手では生きていけないこともまた事実です。人間だけではなく、それこそ生きとし生けるすべてのものが、どれひとつを取ってみてもそれぞれが命としてのお互いを支えあっているのです。　からだのなかの微生物でさえ、それがいなければたちまちのうちに人間は滅びてしまうのです。　自分が元気で楽しく幸福に生きていきたければ、回りのすべての生命もまた幸福でなければ成りたたないのです。　すべての生命が幸せで活き活きしていなければ、自分もまた活き活きとした生活はできないのです。

こうした心の有り様は、べつに宗教的に考えなくともごく当たり前の真理でなければなりません。自分は隣人が嫌いだけれども宗教上の教えだから嫌いな隣人を愛します、と言うのでは何にもなりません。これは人間がみな幸せに生きるための真理であり、哲学であるのです。宗教や信仰以前の問題として考えておかなければなりません。

こうした人が幸せに生きていくための愛の心の有り様を、お釈迦さまは「慈・悲・喜・捨」の四つの心から育てることが必要であると説いたのです。悲しいことに人間は自分ひとりの幸せをまず考えますから、お釈迦さまもそのへんのところは十分承知していて、「慈・悲・喜・捨」の四つの心を育てるための“慈悲の冥想法”もまた自分の心を幸せにするところからはじめていいのだとしているのです。

この“慈悲の冥想法”は、心の仕組みを熟知しているお釈迦さまが一番早く、しかも苦労せずにその心を育成するために体系化したものです。人間みんなが利己的な幸福を願う世の中で、なかには奇特な人がいて、自分を犠牲にしても人を救ってあげたいという心を持っている人がいます。　たいていの人は自分がどんなにひどく、つらい目に遭(あ)ってまでも他人(ひと)を救いたいとは思いませんが、自分を犠牲にしても他人を救ってあげたいというのは大変すぐれた心の持ち主と言っていいでしょう。

そういうすばらしい心をもった人の行いを“菩薩行”とも言って褒めたたえます。菩薩行の心は自分がどんなに犠牲になってもすべての衆生(しゅじょう)を救いたいというものです。しかし仏教的見地からするとこれは偉いことでもなんでもなく、むしろ過褒(かほう)とも言うべきことで、なぜならばこの菩薩行の心も言ってみれば自分のための修行をしているにすぎないのです。

自分が決心をして自分の心の修行のためにやっていることなのですから、仏教のよから見ればそれもおなじような自分のためと言うほかにありません。菩薩行も方法は人のためといいながら、目的は自分の修行のための方便なのです。

人間の有り様というのはこれほど多様であり、あくまでも自分中心的に生きるしかない動物です。自分を愛するがゆえの人を愛する行為であり、自分の健康を願うがためゆえの人の健康をも祈るというのが人間本来の正直な心なのです。したがって、まず自分が幸せになるように祈り、自分の幸せのためには人の幸せを祈ることが必要不可欠なものと知っていくのです。

慈悲の冥想の第一段階としては、そのために最初に自分の幸せを祈り、自分にやさしい心を作ることが大切なこととなります。そのときに仏教で「愛」という言葉を用いないのは、「愛」という言葉の持つ不確実性、多様性、複雑性からくる曖昧さがあるからでしよう。例えば男女の愛と親子の愛では当然ちがいますし、男女の愛のなかにもただ愛という一語では表現できない微妙な差がありそうです。ですからこの「愛」という言葉の意味を仏教では整理して慈悲喜捨の四つの感情としているのです。慈悲と喜捨ではなく、慈・悲・喜・捨の四つの感情なのです。

まず第一の慈の心についてお話しましょう。慈とは日本では慈(いつく)しみの感情を表しますが、慈しみというよりはむしろ友情にちかい感情と思ったほうがいいでしょう。みんな仲良くしましようという感情です。ひとりで食べるごはんより、二人、三人でいっしょに食事をしたほうが楽しいし美味(おい)しいでしょう。その感情なのです。大勢の人と仲良くしたい、みんなで楽しく暮らしたいと思う感情、それが慈の意味です。

二番目の悲は哀（憐）れみの感情です。

日本流に言えば憐憫の感情とでも言いましょうか。悲しんでいる人を助けてあげたい、苦しみの渦中にある人を救ってあげたいと思う感情です。だれかが困っていればすぐ助けに行ってあげる、そのときの助けに行く自分は気持がいいはずです。阪神大震災のときも日本中の人々が何とかしてあげたいと立ちあがりました。日本中が“悲”の感情で満たされましたが、それはすばらしい（みんなが助けあいたいという感情が溢れたということの意味においてです）ことでした。これまで忘れすてにしてきた感情を取りもどしたのです。あの、被災者を助けてあげたいという感情をいつまでも忘れないでほしいものです。それは人間であればいつも必要な感情なのです。この必要な感情を心のなかに育てていく方法を冥想によって完成させてほしいものです。

三番目の喜はともに喜ぶ感情 です。

人が幸福になって喜んでいるとき、自分もそれを見てともに喜べる感情です。　しかしながらふだん私たちは、自分の回りのだれかが仕事が上手くいったり、人が大金を手に入れたり、ライバルが美人の恋人を持ったりするとすなおには喜べず、嫉妬という感情に苦しめられます。

この嫉妬という感情は恐ろしいものですから、なるべく持たないほうがいいので、それだからこそ人が成功したならば、「ああ、よかった、よかった」と万歳でもできるような喜ぶ感情を抱けるよう、冥想法によって心を鍛えてほしいものです。

最後の四番目の捨は捨てると書いて捨(しゃ)と読むので意味が結びつかないようですが、平等で冷静な感情を表します。

人間はどんな物ごとに対してもいろいろな感情を抱くものですが、捨はその感情に流されないよう戒め、生命のすべてを見極める心のことです。人間は、しょっちゅう怒っていたり、悪いことばかりしていたりする人が多いのですが、そういう人たちに翻弄され自分もいっしょになってともに怒ったり、苦しんでいたんではたまりません。世の中には様々な人がいることは事実ですが、それらを放っておくことも大切なのです。例えば、この世界にはさまざまな不平等がありますがそれをいちいち怒っていても仕方がありません。悪人がはびこっていても、その悪人をやっつけるというのではなくただ冷静な心になって平等に見守っている、それが捨の心なのです。

仏教の冥想の実践はこれら四つの感情をべつべつに育てることが目的です。その感情は私たちが生まれついて持っていたものではありませんから、ピアノを練習するように冥想によってこの四つの感情を習得していく以外方法はないのです。そのために「慈悲喜捨の冥想法」があるのです。

慈悲喜捨の四つの感情をはやく作るためには、どれかひとついま自分の持っている感情を優先して育てていけば、残りの感情も作りやすくなっていくものです。

* 友情をもっとも大事と考えている人は、慈の感情から最初に育てていきます。
* 苦しんでいる人を見てどうしても放っておけないとするならば、悲の感情を育てましょう。
* とにかくみんな仲良くと考える人は、喜の感情育成からはじめてください。
* 人生経験も豊富で知恵もあり、冷静でいられる人は捨の感情を保つことから始めましょう。

冥想法の具体的なやり方、気持の持ち方、実際の言葉をどう言うかなどは、ヴィパサナー冥想の実践に参加した方ならご存じと思いますので、まだ実践したことのない方はヴィパサナー冥想法に参加されて学んでいただくことにして、冥想を実践する基本的な考え方を説明いたしましょう。

冥想に当たって、自分の生命と他のすべての生命はひとつのものだ、すべての生命は海のようなもので、自分の生命などその海の一滴の雫(しずく)にすぎない、すべての生命は同じものだという認識をいつも心に抱いていることが大切です。慈悲喜捨の冥想法はどのようなときに行うか、どこで行うかという問題もありますが、いつどこででも念じていいのです。

朝、早く目が覚めたら静かに座って念じるとか、　夜、寝る前に布団に座って一日を感謝しながら祈れば、心ははやく成長するはずですし、悪い夢などに悩まされずに熟睡できます。

この慈悲喜捨の冥想法を実践して高いレベルまで修得しますと、人間として最高の心の完成を見ます。この世に起こる奇蹟といわれるような出来事も、実はこの慈悲喜捨の心から起こるものなのです。心に潜在されている神秘な力がこの慈悲喜捨の冥想法によって引きだされてくるのです。自と他を区別する心ではなく、自と他は二つではないと実感する心、動物も植物も大地も私も、すべてはひとつになって生きていると思う心。自分だけはべつだと思っている間違った心を冥想によって消していくのです。この世界の生命の法則は、「自と他は同じもの」なのです。この法則に気づき、その法則に従ったとき人間の心ははじめて自由自在となるのです。慈悲喜捨の冥想法で、はやくすばらしい心を育成してください。

スマナサーラ師講演録から構成しました

仏教史の流れ（中国篇）

Yamada Yuji — 2013-04-19T14:16:41Z

◎第一期：伝訳､格義時代

第一期の仏教は前漢から東晋（BC1-4）までです｡仏教が中国に初めて伝来すると同時に翻訳僧もやって来ました｡彼らは専ら経典の翻訳に従事しました｡何もない所から作り上げて行くというとても大変な時代でした｡

漢時代の仏教の主な活動は専らお経を翻訳することでした｡小乗禅経を翻訳した安世高と大乗経典を翻訳した支婁迦讖が有名です｡西晋の時代には般若経類を翻訳した竺法護が居ます｡

東晋十六国仏教には鳩摩羅什と言う偉大な翻訳家､仏教因果報応を広めた佛図澄､僧規を定め経録を作った道安が居ます｡南方には印度へ法を求めた法顕と仏教僧団のリーダーであった慧遠が居ります｡この時期には老荘の思想で仏教の意味や理論を解釈する格義学説も生まれました｡

◎第二期：育成､学派時代

東晋の始め頃から南北朝まで（BC4-6）このころ僧侶と一般大衆が仏教の思想について研究をはじめました｡衆生が仏教を受け入れるように説法を始めました｡

東晋の後､国は北と南に分かれました｡北と南は民族や地理的な環境の違いによって仏教に対する需要も違っていました｡南の方は､東晋の流れに沿って王公名士とも清玄の風を受持ち､義学に偏っていました｡北朝は義学以外に禅､浄､律三つの修行の実践を重視しました｡

南北朝の時代にも経典の翻訳は盛んに発達しました｡翻訳する僧は70人程､訳した経典は570部にもなりました｡翻訳された経典がたくさんあるため大乗､小乗､各種の経典の論理を研究する人も又数多くそれぞれに自分の見解があります｡

それによって涅槃､成実､地論､摂論､眦曇､三論､倶舎などの学派になりました｡南北朝の仏教文化の中で最も重要な形成は石窟芸術の繁栄でした｡

◎第三期：建設､立教､宗派時代

隋唐､五代（BC6-10）の時代には仏教は民衆の心に深く入り込んで社会と一体化しました｡

それぞれの宗派も数多く生まれました｡この時期は仏教の歴史でいえば最盛期です｡

中国各階層の人々に影響を与えるだけでなく韓国､日本､べトナムにも伝わりました｡それは各国仏教の新しいページを開きました｡経典翻訳の方面では玄奘､善無畏､金剛智､不空､義浄､菩提流志､実叉難陀などの優れた翻訳家がうまれました｡又､皇帝が仏教を護持したので中国化した佛教宗派がどんどん生まれました｡天台宗､三論宗､唯識宗､華厳宗､律宗､密宗､禅宗､浄土宗などの八宗です｡

隋唐の佛教の発展は文学や芸術にも絶好の題材を与えました｡王維､白居易､韓愈､柳宗元など佛教哲理を含んだ詩や文学の作品が数多く生まれました｡又､経典の教えは寺院から一般大衆にまで広く発展しました｡それによって多種多様な石窟､壁画が生まれました｡

◎第四期：現状を守る､実行､衰退期

宋､元､明､清（BC10-20）の四朝を経て佛教はでき上がったものを守り実行し､そして衰退して行った時期になります｡唐時代の末及び五代の廃仏によって､佛教が衰退の傾向はあったのにもかかわらず宋時代に蔵経を刻むことによって佛教が広がりました｡又､明時代の末の四大高僧の思想や「禅浄合一」､「浄土」の実践は近代佛教の具体的な形の基礎になりました｡

宋の皇帝は開宝四年に張従信などに成都で大蔵経を刻むことを命じました｡これを開宝蔵と言います｡

これは中国の全大蔵経の刻板印刷の始まりであり､官蔵と私蔵そして高麗刻蔵のもとになりました｡

その後､徐々に「崇寧蔵」､「毘盧蔵」､「円覚蔵」などが完成し､後世の蔵経出版に大きな影響を与えました｡元時代はチベットの薩迦派僧侶を代々の国師としていたので､チベットの佛教（ラマ教）が元代の佛教となりました｡明の時代に皇帝は佛教を建て直す努力をしました｡そのため､僧官や制度牒､刻蔵経（南蔵）など佛教的な政策がありました｡

明代の末､蓮池､紫柏､?山､藕益の四大師が出て､禅､浄､戒を一つにするよう力を入れ､又､儒・道・釈の三教を合わせて一宗として主張しました｡そのため佛教融和の思想が生まれました｡

これは､以後三百年の佛教の発展の主流となりました｡清代は元と同じように､王室はラマ教を信じていました｡そのため佛教でモンゴル､チベット､漢など三つの違った民族を統制しました｡

佛教は中国において約2000年の歴史があります｡民国の始め頃に皆が新しい思想を絶えず提唱していました｡人間佛教の理念もその時生まれました｡太虚大師は佛教の教産､教制､教理などの三大革命的な考え方を出しました｡その後､虚雲､來果､弘一､慈舟､円瑛､印光､大醒…等の高僧が佛教のため､佛法のため力を入れました｡

そして仏光山の星雲大師の人間佛教の実践は五大洲に広がり台湾でも仏教が再び盛んになりました。

http://dharma.fgs.org.tw　から

釈迦

ジン — 2013-04-12T15:05:28Z

「釈迦」は釈迦牟尼（しゃかむに、シャーキャ・ムニ शाक्यमुनि [zaakya-muni](Śākyamuni)）の略である。釈迦は彼の部族名もしくは国名で、牟尼は聖者・修行者の意味。つまり釈迦牟尼は、「釈迦族の聖者」という意味の尊称である。なお、釈迦族とは、様々な民族に経典を翻訳して伝える際に、注釈を加えてわかり易く説法する世襲制の祭司族または書記族の意味。

称号を加え、釈迦牟尼世尊、釈迦牟尼仏陀、釈迦牟尼仏、釈迦牟尼如来ともいう。ただし、これらはあくまで仏教の視点からの呼称である。僧侶などが釈迦を指す時は、略して釈尊（しゃくそん）または釈迦尊、釈迦仏、釈迦如来と呼ぶことが多い。

称号だけを残し、世尊、仏陀、ブッダ、如来とも略す。ただし、大乗仏教以後の仏教では仏陀・世尊・如来は釈迦牟尼だけではない。特に浄土真宗では単に如来というと阿弥陀如来を指すことも少なくない。

日本では、一般にお釈迦様（おしゃかさま）、仏様（ほとけさま）と呼ばれることが多い。明治以後、仏様を、死者の意味に使われることが多くなったが、これは誤りであるといわねばならない。

仏典ではこの他にも多くの異名を持つ。うち代表的な10個（どの10個かは一定しない）を総称して仏「十号」と呼ぶ。

困難な史実確定

釈迦の生涯に関しては、釈迦と同時代の原資料の確定が困難であり、仏典の神格化された記述から一時期はその史的存在さえも疑われたことがあった。まず釈迦の没年、すなわち仏滅年代の確定についてアショーカ王の即位年を基準とするが、仏滅後何年がアショーカ王即位年であるかについて、異なる二系統の伝承のいずれが正確かを確認する術がない。釈迦に限らず、インドの古代史の年代確定は難しい。日本の宇井伯寿や中村元は漢訳仏典の資料に基づき（北伝）、タイやスリランカなど東南アジア・南アジアの仏教国はパーリ語聖典に基づいて（南伝）釈迦の年代を考え、欧米の学者も多くは南伝を採用するが、両者には百年以上の差がある。

おびただしい数の仏典のうち、いずれが古層であるかについて、日本のインド哲学仏教学の権威であった中村元はパーリ語聖典『スッタニパータ』の韻文部分が恐らく最も成立が古いとし[3]、日本の学会では大筋においてこの説を踏襲しているが、それでさえ釈迦の言行の直接的記録ではない。釈迦の伝記としての仏伝はこれよりも成立時期が下る。よって、学問的に言えば、以下に説明することは原則的に、伝説なのか史実なのか区別がはっきりしていない記述なのだと了解の上で読むことが望ましい。

生涯

釈迦は紀元前5世紀頃、シャーキャ族王・シュッドーダナ（漢訳名：浄飯王じょうぼんのう）の男子として現在のネパールのルンビニで誕生。王子として裕福な生活を送っていたが、29歳で出家した。35歳で正覚（覚り）を開き、仏陀（覚者）となったことを成道という。まもなく釈迦のもとへやってきた梵天の勧めに応じて、釈迦は自らの覚りを人々に説いて伝道して廻った。南方伝ではヴァイシャーカ月（グレゴリオ暦4月 - 5月）の満月の日（ヴァイシャーカ月はインドでは2月にあたりインドは太陰太陽暦で満月の日は15日にあたるため、中国伝来の際2月15日 (旧暦)とされた）に80歳で入滅（死去）したと言われている。

誕生

釈迦は現在のネパール国境付近（インド説も）のカピラヴァストゥ（kapila-vastu、迦毘羅衛　パーリ語：カピラワットゥ）で、国家を形成していた釈迦族の出身である。釈迦の故郷であるこのカピラヴァストゥは今のネパールのタライ（tarai）地方のティロリコート（tilori-kot）あるいはピプラーワー（Piprahwa）付近を中心とする小さな共和制の国で、当時の二大強国マガタとコーサラの間にはさまれた国であった。家柄は王 (rāja) とよばれる名門であった。このカピラヴァスツ国の城主、シュッドーダナを父とし、隣国の同じ釈迦族のコーリヤの執政アヌシャーキャの娘・マーヤーを母として生まれ、ガウタマ・シッダールタと名づけられた。

ガウタマ（ゴータマ）は「最上の牛」を意味する言葉で、シッダールタ（シッダッタ）は「目的を達したもの」という意味である。ガウタマは母親がお産のために実家へ里帰りする途中、ルンビニの花園で休んだ時に誕生した。生後一週間で母のマーヤーは亡くなり、その後は母の妹、マハープラジャパティーによって育てられた。当時は姉妹婚の風習があったことから、マーヤーもマハープラジャパティー（パーリ語：マハーパジャパティー）もシュッドーダナの妃だった可能性がある。

釈迦の生まれた年代に最新の研究をもってしても100年もの誤差が生じるのは、インドでは輪廻転生の考えから時間というものがさほど必要なものではないと考えられていたため、年代を記録する習慣がなかったことによる[要出典]ともいう。インドなどの詳細は中国の文献によって知ることができる[要出典]。

「釈迦は、産まれた途端、七歩歩いて右手で天を指し左手で地を指して「天上天下唯我独尊」と話した」と伝えられている。釈迦はシュッドーダナらの期待を一身に集め、二つの専用宮殿や贅沢な衣服・世話係・教師などを与えられ、クシャトリヤの教養と体力を身につけた、多感でしかも聡明な立派な青年として育った。16歳で母方の従妹のヤショーダラーと結婚し、一子、ラーフラをもうけた。なお妃の名前は、他にマノーダラー（摩奴陀羅）、ゴーピカー（喬比迦）、ムリガジャー（密里我惹）なども見受けられ、それらの妃との間にスナカッタやウパヴァーナを生んだという説もある。

出家

当時のインドでは、ウパニシャッド哲学を基盤としながら、ヴェーダ経典の権威を認めない六師外道と称される六人の思想家達、ジャイナ教の始祖となったニガンダ等が既成のバラモンを否定し、自由な思想を展開していた。また社会的にも16の大国、多くの小国が争いを繰り広げ、混乱の度を増すさなかにあった。

釈迦出家の動機は、釈迦族が農耕民族であったため、幼少の頃に田畑の虫をついばむ鳥を見たことなどにより日常的にこの世の無常を感じていたともされ、決定的となったのは四門出遊の故事とされる。ある時、釈迦がカピラヴァスツ城の東門から出る時老人に会い、南門より出る時病人に会い、西門を出る時死者に会い、生ある故に老も病も死もある（生老病死：四苦）と無常を感じた。北門から出た時に一人の出家沙門に出会い、世俗の苦や汚れを離れた沙門の清らかな姿を見て、出家の意志を持つようになった、という。

私生活において一子ラーフラをもうけたことで、かねてよりの念願の出家の志を29歳、12月8日夜半、王宮を抜け出て果たした。出家してまずバッカバ仙人を訪れ、その苦行を観察するも、その結果、死後に天上に生まれ変わることを最終的な目標としていたので、天上界の幸いも尽きればまた六道に輪廻すると悟った。次にアーラーラ・カーラーマを訪れ、彼が空無辺処（あるいは無所有処）が最高の悟りだと思い込んでいるが、それでは人の煩悩を救う事は出来ないことを悟った。次にウッダカラーマ・プッタを訪れたが、それも非想非非想処を得るだけで、真の悟りを得る道ではないことを覚った。この三人の師は、釈迦が優れたる資質であることを知り後継者としたいと願うも、釈迦自身はすべて悟りを得る道ではないとして辞した。そしてウルヴェーラの林へ入ると、父・シュッドーダナは釈迦の警護も兼ねて五比丘（ごびく）といわれる5人の沙門を同行させた。そして出家して6年（一説には7年）の修行の間、苦行を積んだ。減食、絶食等、座ろうとすれば後ろへ倒れ、立とうとすれば前に倒れるほど厳しい修行を行ったが、心身を極度に消耗するのみで、人生の苦を根本的に解決することはできないと悟って難行苦行を捨てたといわれている。その際、この五比丘たちは釈迦が苦行に耐えられず修行を放棄したと思い、釈迦をおいてムリガダーヴァ（鹿野苑、ろくやおん）へ去ったという。

ウィキ　から

アショーカ王柱

ジン — 2013-04-05T14:47:24Z

ウラリヤー・ナンダガルに遺る一柱のみが完存する。また、サールナート出土石柱の柱頭は4頭の獅子が背中合わせ表現され、インド共和国の紋章になっている。石柱は、ベナレス近郊のチュナール産黄灰色砂岩を研磨し、継ぎ目のない一本柱（モノリス）の円柱に、インドの伝承に基づく四聖獣（象・牡牛・馬・獅子）の丸彫り彫刻を柱頭に載せる。

ヴァイシャーリーのストゥーパとアショーカ王柱

ヴァイシャーリーは古代インドの大都市で仏教八大聖地の一つ。仏典には、ここで仏陀が3ヶ月後の自身の死を予告したと伝える。ここに残る王柱には銘文がない。

アショーカ王柱の碑文

碑文には、｢アショーカ王は、即位二十年をへて、自らここに来たり、親しく参拝した。ここでブッダ＝シャカムニが誕生せられたからである。それで石で馬像を造り、石柱を造立せしめた。ここで世尊が誕生せられたのを記念する為である

サールナートのアショーカ王柱・四頭獅子柱頭

アショーカ王柱・四頭獅子柱頭（レプリカ、パキスタン、ラホール博物館）レプリカで本物（前３世紀後半、砂岩、高さ 213.5Cm)は、ブッダ初転法輪の地サールナート博物館にある。柱頭は下から、蓮弁装飾、法輪・馬・牡牛・獅子・象を浮彫にした冠盤、四頭が背中合わせ表現された獅子像からなり、当初は獅子像の上に直径約80Cmの法輪が取り付けられていたという。また、インド共和国の紋章になっている。

kawai51.cool.ne.jp/i-a'soka.html　から

中世仏教の精神文化

ジン — 2013-04-04T12:03:43Z

法然が二十四歳となった一一五六（保元元）年秋、保元の乱が起き、中二年おいた一一五九（平治元）年の十二月には平治の乱が起こった。一一八一（養和元）年六月は一摘の雨さえ降らない旱魃で稲田は干上がってしまった。更に襲いかかってきたのが、秋に入ってからの暴風雨だった。

　こうした人災・天災は程度の差こそあれ、ほとんど毎年起こっていた。大雨が洪水を起こすこともあれぱ、せっかく実った稲が収穫を前に太風に吹き倒されたこともあった。天災の後に決まってやってくるのが不作であった。不作は飢饉を伴い、さらには疫病まで流行させる。

　生活に苦しむ人々のなかには、賀茂八幡の社領の青田を刈り取って秣にした者もいれば、「方丈記」に見るように古寺に入り込んで仏像を盗み出し、割り砕いて薪にした者もいた。世の中はまさに末法の世。庶民は仏の教えのままに、これこそ末法の到来を直感し、救世主の出現を望んでいた。

　六百年の歴史を担い、儀式・法要などで貴族社会とのみ密接につながり、専門化した「教学」となっていたわが国の仏教は、今や大きな変革が迫られていた。時代と世相の「苦」に翻弄される民衆、武家を精神的に救済する、まさに「宗教」への道のりであった。

　法然は西塔黒谷の叡空について学んでいた。ここには仏の姿を観ずるに至るまで念仏を唱えながら、五体倒地を朝から晩まで、来る日も来る日も続ける一群の聖たちがいた。彼らの観想の根拠となっていたのが、源信の「往生要集」だった。

　称名よりも観仏の方が悟りに近いことは疑いない。しかし、観仏は誰もが修することのできるものではない。法然が「往生要集」にのみ頼ることのできない理由もここにあった。様々に苦悩する法然の目に触れたのが、永観の「往生拾因」だった。称名を主として観仏を従とする。観仏よりも称名。ここが源信の立場と根本的に異なるところだった。

　「往生拾因」の根拠は唐の善導の「観経疏散善義」にあり、ここには「心を一筋に、行住座臥阿弥陀仏を称名することこそ、必ず救われる正しい行」だとされていた。尊い者も卑しい者も、男も女も、老いも若きも区別なくひたすら阿弥陀仏を称名すれぱ往生できるというのである。末法の世に相応しい教えが念仏であるという確信を得たのは、法然四十三歳、一一七五（承安五）年のことだった。

　法然は師の叡空と対立し、興福寺や延暦寺から弾圧を受けたが、念仏は民衆の間に急速に広まり、多くのすぐれた弟子を擁する教団は盛んになっていった。

　その一人が親鸞である。
　彼が比叡山で修行している間、平家は滅亡し、鎌倉幕府が誕生し、源頼朝が征夷大将軍に就任した。実力が血統に勝る新しい時代の訪れに、若い親鸞は勇気づけられながら修行に励んでいた（はずだった）。

　が、当時の比叡山も公家の世界と同様、全ては血統や家柄で決まる閉鎖社会だった。皇族・摂関家・左右大臣家の生まれか否かが比叡山での位置を決定する。これに気付いた親鸞は、比叡山における栄達や栄誉とは異なる新たなる道を歩み出した。それは、煩悩の火を消して内なる仏性を磨き出し、心の安らぎを確立する修行だった。

　しかし、どんなに苦行を続けても煩悩が滅却することはない。煩悩の火は却って燃え盛るばかりである。長い襖悩と修行の結果、親鸞が思い到ったのは、人間の本質的な姿は煩悩そのものではないか、ということだった。凡夫イコール悪人が人間の本質ではないか、生まれながらに仏性が人間に備わっているのではなく、それは長い旅路の果てに阿弥陀仏から与えられるものではないか、と親鸞は考えるようになる。

　けれども、行住座臥、阿弥陀仏に向かって称名しながらも、親鸞は、心のどこかで「一切衆生、悉有仏性」の人間性に期する所があった。人間が自力をもって弥陀の救いに加担しようとする気持ちがあった。自己の「悪人」性を自覚すれぱするほど、自己の努力なくしては救いに到達できないと思わざるを得なかったのである。が、結局これは弥陀の救いを百パーセント信頼しきっていない態度と言えた。救われた喜びの決して得られることのない姿勢だった。

　親鸞は、阿弥陀仏の前に煩悩具足の悪人である我が身の全てを投げ出し、信じきって称名し、弥陀が仏性を与えてくれるのをひたすら待つこと、これこそが弥陀の救いであると気がつく。親鸞は比叡山を下り、他力念仏に生きる道を求める。

　彼は京都六角堂での聖徳太子のお告げによって、吉水の法然を訪れることにする。他力の念仏者親鸞はすぐれた助産婦＝法然に巡り合うことによって誕生した。

　法然の庵近くに居を構えた親鸞は、毎日巷に出て、他力念仏による救いを説き続けた。初め、巷の民衆には親鸞の教えは異様に映ったに違いない。諸仏、諸神に様々な宗教的善根を積んでこそ救われるという既成宗教の教えとまったく逆行していたからである。読経も造寺・造仏もいらない、写経もいらない、宗教的善根もいらない。弥陀の念仏一つに一切を任せよという教えだったからである。

　古い仏教集団の恐れと憎悪を受けた親鸞は、越後へ流され、関東へ逃れ、再び京都へと流浪しながら、しかし、布教の場を選ぱなかった。今まさに居るところが念仏布教の場であり道場であった。水を飲んでも、草の根を食んでも生き続け、人々に阿弥陀の念仏を教え広めなければならないと考えた。彼の教えを受けた僧侶たちのカもあいまって、親鸞の行くところ、いたるところに多くの念仏者あるいはその組織が生まれた。

　新興浄土教文化の代表的な担い手であるニ人を粗描してきたが、浄土教が生み出した有形の文化は、彼らのこのような姿勢を如実に反映していた。

　たとえぱ、庶民を背景に、布教の場を選ばず、修行の場を限定せず、日常生活即念仏修行と考えた新しい浄土教だった。時代と世相による苦を映し、そこに翻弄される民衆にとっての理解しやすさを、第一義に配慮していた。諸仏、諸神ではなく弥陀の救いのみを信じきる姿勢がそこには貫かれていた。

　寺院建築も華麗・豪壮なものでなく、簡単で素朴な草庵にも似た、起居できればよい程度のものであった。堂の荘厳や伽藍配置も簡素だった。中心は前代の金堂に代わって祖師堂となった。祖師堂は仏殿よりも大きな建築物となっていった。

　堂内での中心は阿弥陀仏像だった。阿弥陀仏像と共に優れた祖師像も彫刻された。祖師像は写実的であった。

　布教の補助手段に使われた来迎図や浄土曼陀羅は、民衆に分りやすい表現手法がとられた。代表的な来迎図には京都禅林寺、金戒光明寺の「山越来迎図」、知恩院の「早来迎図」などがある。

　流浪し、巷にまじり、所を嫌わず布教した浄土教を反映して、祖師の行状図、旅路の画巻、あるいは伝記も多く描かれた。これは当時隆盛を極めた大和絵の影響するところも大きい。これとても、当麻往生院の「法然上人行状絵図四十八巻」などは例外で、普通は簡素なものだった。前代の物語絵巻などのような豪華で装飾的なものでなく、色数も少なく、構図も単純な物が多かった。詞書と絵伝で成り立っているが、文字の読めない民衆をも射程に入れた作風だった。

　書写することよりも普及を配慮して、経典を木版に彫り、印刷して配布することも広く行われた。

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