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Livre — Tao Tö King, Traduction de Philippe Denis et Gilbert Georges Coudret

Buddhachannel Livres — 2013-06-19T14:01:55Z

Lao Tseu - Tao Tö King - De l'efficience de la Voie

Traduction nouvelle de Philippe Denis et Gilbert Georges Coudret.
Edition de la Revue Conférence

Ouvrage majeur de la pensée chinoise, le Tao Tö King, plus communément appelé Tao, est ici présenté dans une nouvelle traduction soucieuse de faire entendre le rythme spécifique et la sobre poésie de l'original. Traité politique, manuel de longue vie, méditation spirituelle, ces 81 chapitres sont aussi et d'abord des poèmes. Les traducteurs, praticiens de longue date du Taï Chi, se sont appuyés sur cet art pour mener à bien leur travail.

HISTORIQUE DE CETTE TRADUCTION

Les choses doivent parfois leur existence à une très simple alchimie. Rien d'extraordinaire en fait, mais la conjonction d'éléments — l'hospitalité, l'ardeur, l'écoute, la persévérance — nécessaire pour que ce qui est à naître — entendons la nature même —advienne selon son rythme.

Il en fut ainsi de cette traduction du Tao.

Une fin de matinée de printemps, sous le regard amical de Marie-Hélène de la Forest-Divonne dans son bureau de la Galerie Vieille-du-Temple, quelques-uns des futurs traducteurs devisaient. L'échange roulait sur les travaux et les jours de chacun. Il fut à un moment question de la présence de certains d'entre eux auprès des personnes handicapées mentales, de leur profondeur et du bienfait que leur prodiguait la pratique du tai chi. Gilbert Coudret parla alors de sa longue pratique de cet art et comment celle-ci l'avait conduit vers la langue chinoise, son écriture, puis, depuis six années, à la traduction : en l'occurrence, celle du Tao, en compagnie de Philippe Denis. Pascal Riou, poète et directeur adjoint de la revue Conférence, lui proposa alors de confier ce travail à la rédaction de la revue. Quelques jours plus tard, Nicolas Idier, rencontré grâce à son article « Nagasaki, l'envers de Dieu » publié par la revue Nunc, voulut bien reprendre ces pages avec sa compétence de sinologue et d'historien. Antoine Roset vint le rejoindre. Sans l'avoir cherché, « de soi-même ainsi » le quintette des traducteurs était constitué, et travailla de concert pour s'accorder sur le rythme d'un passage, le choix d'un mot, la présence ou non d'un article.

Le fruit s'est, à son rythme, détaché de l'arbre. Nous le présentons dans une édition sobre et belle conforme à l'esprit de ces pages millénaires. Nous le faisons avec ce brin d'assurance présomptueuse qui conduit des béotiens à s'approcher d'un grand maître, et avec l'humilité qu'engendre sa fréquentation.

LES CHOIX DE CETTE TRADUCTION

La traduction est une musique et la Chine, matinale. Ceux qui ont vu les Chinois se lever aux aurores pour promener leurs oiseaux en cage dans les jardins publics ou y exécuter au rythme d'une musique grésillant faiblement d'un petit transistor les plus calmes mouvements du tai-chi ne seront nullement surpris de cet avertissement au lecteur.

Ces pages, précisément, nous entraînent avant tout par leur mélodie. Les traductions du Dao De Jing, le « Canon de la Voie et de la Vertu » de Laozi, sont pléthores et nous pourrions même déceler dans l'esquisse de leur chronologie la nature du regard que l'Occident porte sur un des textes les plus importants de la civilisation chinoise. De la traduction missionnaire portée à lire dans la « Voie » la présence de Dieu, à la traduction « scientifique » qui déconstruit le texte pour en extirper tout ce qui pourrait sembler exotique, en passant par la vague orientaliste et new age, le Dao De Jing est progressivement devenu aussi célèbre que Confucius ou le Sutra du Diamant : tout le monde en a entendu parler, sans vraiment l'avoir lu. Bien évidemment, la chapelle sinologique n'est pas ici visée — mais, comme toute chapelle, l'inconvénient est que, passées ses lourdes portes, le mystère reste entier pour le non initié.

La traduction ici proposée ne se réclame nullement de l'actualité sinologique. Sa principale volonté est d'ouvrir le texte, de lui donner le rythme qu'il a souvent perdu dans les traductions antérieures, de le mettre à jour — au sens propre du terme.

Or le Tao n'est pas un joujou d'exégète ou un hochet d'illuminé : ce texte est une pratique. Certaines notions qu'il véhicule enseignent une praxis, une règle de vie avec l'univers pour monastère. Le non-agir, par exemple, que l'on comprend mieux si l'on précise : « agir sans forcer », « de soi-même ainsi », ne peut se restreindre à une nature figée de concept philosophique : il se vit. De même que l'orée de la femelle obscure, ce mystère d'où jaillit l'origine de la multitude de la création, se comprend mieux si l'on se promène en forêt un soir d'automne ou même, sourions (les plus fameux sages chinois ne s'en privaient pas), si l'on se remémore la toile de Courbet. La pensée chinoise marche de plain-pied : à l'écart de toute conceptualisation, elle se meut à la manière de la langue chinoise elle-même, en œuvrant dans le réel — ce qui pour les traducteurs dans une langue façonnée par la pensée grecque et la scolastique médiévale est à la fois bénédiction et damnation : nous n'avons point l'habitude d'une telle liberté ! La traduction que nous proposons ne rejette pas cette magie suggestive. À d'autres de rendre le texte totalement intelligible : ce qui compte avant tout, c'est de le sentir avant de le comprendre, comme un long morceau de blues ou un chant grégorien, puis de le comprendre pour mieux le sentir. Le langage du Laozi vise à pointer l'indicible, et son rythme scandé, profondément poétique, rend cet indicible musical. On n'a pas ici tenté de simplement traduire ce difficile chinois classique, mais aussi de moissonner la musicalité d'un traité dont le titre peut aussi être traduit, malgré l'historicité de la scansion, De l'efficience de la Voie.

LES TRADUCTEURS

Gilbert Coudret : travaille auprès de personnes handicapées mentales, a appris le chinois par sa pratique du tai chi.

Philippe Denis : professeur de tai chi depuis plus de vingt cinq ans

Nicolas Idier : agrégé d'histoire, diplômé de l'Inalco, thèse en cours sur Simon Leys.

Pascal Riou : poète, ancien élève de l'École normale supérieure, directeur adjoint de Conférence.

Antoine Roset : diplômé de l'Inalco. Travaille avec les entreprises françaises dans leur lien avec la Chine.

Format 15 x 20,5 cm ; 112 pages.
Papier intérieur : Fabriano vergé 85 g.
Jaquette typographique imprimée au plomb sur Fabriano Roma 130 g par l'Imprimerie nationale.
Tirage à 1000 exemplaires.

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La musique : Art omniprésent dans la culture Birmane

Buddhachannel Fr. — 2013-06-19T13:56:57Z

LA TRADITION MUSICALE BIRMANE

Des fouilles archéologiques ainsi que des recherches historiques ont permis de trouver la trace d'instruments de musique datant de la période Pyu (1er au 9ème siècle après JC). Des archives chinoises de cette époque évoquent la visite de musiciens birmans à la cour d'un empereur de la dynastie Tang. Leur virtuosité musicale, ainsi que les 22 instruments utilisés, sont largement commentés.

La musique birmane a été influencée au cours des siècles. L'Inde, puis la Malaisie et le Laos l'ont imprégné. Les instruments et les compositions ont évolué, se sont diversifiés.
Cependant une chose est immuable : la "transmission de la musique". On pourrait presque dire qu'elles se fait de "père en fils". Pas d'écrits, ni d'enregistrements. L'apprentissage se fait "à l'oreille", puis les musiciens jouent par coeur.

Pour les Birmans, la musique fait partie intégrante de la vie. D'abord à la cour, puis lors de fêtes plus populaires. On ne peut imaginer un spectacle de marionnettes ou des danses traditionnelles sans la présence de musiciens. Les histoires contées le sont autant par le verbe ou par le geste que par la musique.
Il en va de même pour les cérémonies religieuses. Les instruments diffèrent ainsi que les tonalités mais le rythme donné vient soutenir le recueillement ou l'élévation de l'âme.
La musique birmane, dans son ensemble, est peu connue dans le monde. Cette "confidentialité" est due principalement à l'isolement encore récent du pays.

La diversité des instruments est importante. Et suivant que la musique est jouée en intérieur ou en extérieur, ceux-ci varient. Les gongs et les tambours accompagneront les spectacles de theâtre, la harpe et le Patala (xylophone en bambou) seront utilisés pour des représentations plus intimistes.
Parmi les instruments les plus courants, on trouve principalement des percussions : Des gongs et des plaques métalliques (Yagwin), dont le Kyi-waing, ensemble composé de 21 gongs accordés, et des tambours à fente, dont le Hsaing-waing qui regroupe 21 tambours accordés.
Les instruments à vent sont plus rares. On connait surtout le Hnie, une sorte de hautbois.
La musique classique birmane (Maha Gita) s'est approprié le piano européen. Accordé aux sonorités traditionnelles ou laissé tel quel, on le trouve de plus en plus dans la musique populaire.

LE SAUNG-GAUK


Photo Richard Marriott

Ce qui caractérise le plus l'art musical birman, est, sans nul doute, le Saung-gauk. Descendante directe de la harpe indienne. C'est un instrument très important dans la mesure où certaines compositions ont été créées à partir de lui seul.
Le Saung-gauk est naviforme et possède 13 ou 16 cordes. Elle a été perfectionnée au cours des siècles, avec, notament, une amélioration de la caisse de résonnance. Le manche est courbé et élégant, taillé dans une racine d'acacia, soigneusement choisie. Sa forme effilée se termine par un disque plat, représentant une feuille de "Bo",un arbre local. Le musicien tient l'instrument sur ses genoux, manche en avant. Il pince les cordes et en appuyant sur celles-ci avec son pouce gauche, réalise des effets de modulations sonores.
Le Saung-gauk accompagnait, à l'origine, les danses de cour. On le trouve aujourd'hui dans des duos ou des trios de flûtes et Patala. Joué seul, ses accords transportent l'auditoire vers des émotions particulières et vives.

Laetitia Adeline pour www.buddhachannel.tv

CD - Le monde d'Amma

Buddhachannel Fr. — 2013-06-19T13:14:25Z

Cet article présente un extrait du CD La légèreté de l'Etre en bande sonore. Pour une écoute optimale, pensez d'abord à couper le son de la radio, en cliquant sur le bouton STOP sur la bannière du haut.

Découvrez un concert de musique
fait par des jeunes de différents pays,
sur le thème de la paix.

Retrouvez des chants Irlandais, du Gospel, du jazz, des balades ...
Un CD au profit des oeuvres humanitaires d'Amma.
Un CD trés éclectique plein de fraicheur enregistré en Live durant le concert au Mandalaray à Paris.

Prix : € 15.00

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CD Le Monde d'Amma

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CD — The Enchanted Land - Namgyal Lhamo

Buddhachannel Fr. — 2013-06-19T13:02:51Z

Namgyal Lhamo a étudié les fondements de la musique tibétaine au TIPA (tibetan institute of performing arts).
D'abord élève de cet institut, elle y devint professeur pendant de nombreuses années puis décida d'entamer une carrière de chanteuse avec la vocation de transmettre l'expression de la musique traditionnelle tibétaine à travers le monde. Son album « the enchanted land » est une nouvelle expérience de fusion entre le chant classique et la musique électronique.

Commandez ce CD en cliquant ici

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Tshering Wangdu — Discographie

Buddhachannel Culture — 2013-06-19T12:52:01Z

Tshering Wangdu a déjà quatre disques à son actif :

- MELODIES TIBETAINES.
Album solo de musiques traditionnelles. 14 titres des meilleurs morceaux du répertoire classique, où Tshering chante et joue de divers instruments. Pour son premier album de musique traditionnelle, sorti à la date faste du Nouvel an tibétain 2130 (mars 2003), Tshering Wangdu interprète quelques uns des meilleurs morceaux du répertoire tibétain : des chansons classiques Nangma, des chants rythmés Teuché, la fameuse Danse des joueurs de luth, et quelques parties uniquement instrumentales. Au total, 14 titres vous permettront d'apprécier la beauté de la musique tibétaine. Tshering Wangdu a conçu ce disque comme un voyage musical au cœur de son pays. Il vous y transporte au son de sa voix et de trois instruments typiques : le luth, le tympanon, et la flûte. Toutes les mélodies interprétées ici évoquent la joie des Tibétains lorsqu'ils se réunissent pour faire la fête. Elles sont principalement jouées à l'occasion des divers moments de réjouissance qui ponctuent l'année : Nouvel An, mariages, naissances, fêtes calendaires ou familiales. Alors, laissez-vous emporter dans ce doux tourbillon de mélodies tibétaines…

- TASHI L'ENFANT DU TOIT DU MONDE.
Un conte pour les enfants, accompagné de chansons tibétaines laïques et sacrées. Un livre et un disque pour découvrir la musique tibétaine, et apprendre les vertus du respect. Quelque part au pied de l'Himalaya, dans une famille tibétaine, deux frères passent leur temps à se disputer. Jusqu'au jour où l'un des deux disparaît… Le père décide d'envoyer l'aîné chercher son cadet, et ce voyage va lui faire découvrir bien des choses. Dans cette collection, chaque conte se déroule dans un pays différent, et dans chaque récit, un instrument de musique est acteur de l'histoire. Cette fois, dans les hautes montagnes du Tibet, ce sont des petites cymbales qui vont faire leur numéro ! Ce conte, écrit par Anne Montange, est accompagné de plusieurs plages musicales. Un disque permet d'écouter le récit, et un livre illustré permet aux enfants de suivre la lecture de l'histoire. A la fin de l'ouvrage se trouve un petit dossier sur la musique tibétaine. Les parties musicales sont assurées, pour les airs traditionnels, par Tshering Wangdu, et pour les prières, par deux moines tibétains. Avec ce bel ouvrage, vous ferez découvrir aux enfants les vertus du respect et de la tolérance, et vous pourrez également les initier à la musique tibétaine.

- RONDES, COMPTINES ET BERCEUSES DU TIBET(avec Tenzin Gönpo)
Avec Tenzin Gönpo, un disque d'airs traditionnels pour les enfants. 21 des chansons qui égaient la journée d'un petit Tibétain, plus 3 bonus, dont l'hymne national. Ce disque, unique en Occident, présente quelques unes des chansons pour enfants les plus connues des Tibétains : l'alphabet, des chansons pour jouer à la corde, souhaiter un bon anniversaire, jouer à cache-cache, mais aussi des berceuses, des hommages à la famille, à son pays… Dans ces chansons, qui nous plongent au cœur des mélodies entonnées par les enfants, yacks, aigles et dragons montrent aux petits Tibétains la beauté de la nature et le chemin du bonheur. Sur ce disque, 21 chansons sont interprétées par deux artistes tibétains de renom, Tshering Wangdu et Tenzin Gönpo. Un bonus de trois titres introduit aussi les auditeurs aux prières récitées au lever et au coucher, et à l'hymne national, espoir de tout un peuple. La plupart des morceaux sont joués avec des instruments traditionnels, luth, viole, tympanon, tambours et grelots, mais pour certaines mélodies, Tenzin Gönpo joue de la guitare. Pour que tous en profitent, le disque est accompagné d'un livret illustré avec la transcription phonétique, qui permet aux enfants de chanter les paroles en tibétain, tandis que des explications ou des traductions révèlent le sens de chaque chanson. Alors, n'attendez plus, avec ce disque, vous pourrez enfin chanter en tibétain…

- TOGETHER(avec le groupe Iretale)
Avec le groupe français Iretale, la rencontre de deux cultures musicales. Une première collaboration prometteuse, et le signe que le brassage des cultures peut créer de bien belles mélodies. IRETALE (prononcé "ailleurs-tel") est un groupe formé de quatre artistes : Véronica, compositeur et interprète, François, musicien et arrangeur, Sophie, chanteuse et Jean-Serge, batteur. Après un premier album en solo Retour, Iretale a voulu se tourner vers de nouveaux courants musicaux, et a cherché à collaborer avec des artistes héritiers d'une tradition musicale différente. C'est alors qu'ils ont rencontré Tshering Wangdu. Dès le début de la collaboration entre Iretale et Tshering, leurs instruments et leurs voix se sont mêlés en une harmonieuse combinaison. Ainsi est né ce CD trois titres TOGETHER, mélange de musiques tibétaines traditionnelles et contemporaines, avec de nouvelles sonorités venues de l'Occident. La fusion de la musique tibétaine avec d'autres courants se révèle ici une belle réussite, et le disque est une invitation au voyage, une main tendue vers l'autre.

Source : www.tshering-wangdu.com

27 Juin : Soutien à la méditation - Atelier Equilibre Cœur-Corps-Esprit

Espace Bouddhiste Tibétain - KLTL — 2013-06-19T09:50:04Z

Être conscient et maître de son souffle, une clé pour vivre mieux Si loin et pourtant si près : le souffle nous accompagne tout au long de la vie. Lié à nos processus vitaux, il est en résonance intime avec nos états d'esprits. De la peur ou la colère à l'étonnement, chacun sait comment certaines émotions peuvent couper le souffle ! Pourtant, maîtrisé, le souffle est un point d'ancrage, un allié toujours présent permettant d'acquérir une plus grande constance dans l'action quotidienne comme dans la méditation.

Le docteur Hugues Gouzènes étudie et pratique des yogas indiens et tibétains depuis plus de vingt ans – yogas dans lesquels le souffle joue un rôle primordial. Il explicitera le lien entre respiration, énergie vitale et état d'esprit, et enseignera des techniques simples, précises et ancestrales travaillant sur la respiration. Cet atelier sera l'occasion de les expérimenter ensemble. S'approprier ces techniques comme outils de vie sera d'un profond bénéfice pour cheminer vers un équilibre plus serein entre corps, cœur et esprit.

Cet atelier a lieu le jeudi soir (une ou deux fois par mois).

Biographie du docteur Hugues Gouzènes :

Médecin généraliste diplômé en 1984 de la faculté de médecine de la Pitié-Salpêtrière, le Docteur Hugues Gouzènes est également chargé d'enseignement en psychomotricité et formé à l'éducation à la santé à l'Université de Lille 3. En parallèle, il s'investit dans l'étude des sciences orientales : formé notamment par le docteur Bhole Yogaçarya et par de nombreux maîtres tibétains, il étudie et pratique des yogas indiens et tibétains depuis 1985. Enseignant spécialisé en éducation à la santé à travers le yoga, la yogathérapie et la psychophysiologie du yoga, il est formateur d'enseignants de yoga , chargé de formation continue, et intervenant auprès de nombreuses écoles de yoga en France et en Europe, ainsi que dans des centres de bouddhisme tibétain. De cette double culture médicale et de son expérience vient la richesse de cet intervenant réputé. Depuis 2010, il est chargé d'enseignement à la Faculté des Sciences de l'éducation physique et sportive de Lille 2 dans un diplôme universitaire de yoga (sujet psychophysiologie des pratiques yogiques et l'éducation yogique à la conscience physique).

Jeudi 27 juin
Horaires : 19h30 - 21h

Lieu de la conférence :  
Espace Bouddhiste Tibétain  
32 Bd de Ménilmontant 75020 Paris - (Angle avenue Gambetta)  
Porte blanche au milieu de la cour, à droite  

Métro : Père Lachaise (lignes 2 - 3)  
Bus : 61 - 69   

T. 01 43 07 65 26  
www.kttparis.org

Participation : 5 € adhérents / 8 € non-adhérents

Du 24 au 30 Juin - Yoga intérieur ou Nangpé Yoga

Sangha Rimay — 2013-06-19T09:49:39Z

Yoga intérieur de Kalu Rangjung Künchab

A l'Institut Karma Ling du 24 au 30 juin

Le yantra yoga intérieur ou « Nangpé Yoga » est une pratique mise en forme par Vajradhâra Kalu Rinpoché à partir de différents exercices yogiques issus de la tradition tibétaine.
Ce yoga permet de découvrir et pratiquer de façon essentielle les enseignements et les méthodes des trois véhicules (Hînayâna, Mahâyâna et Vajrayâna) au travers de différents exercices alliant le corps, la parole et l'esprit. De par sa vocation et l'inspiration qu'elle véhicule, cette pratique est à la fois une excellente introduction au Dharma et, pour les anciens, une excellente façon de le revisiter.

Pré-requis : ouvert à tous

112 €

Pour plus d'information sur cet évènement, cliquez ici

Autres dates de pratique du yoga intérieur

Du 19 au 25 août

Du 7 au 13 octobre

Réservations et inscriptions

Pour toute information sur les réservations et tarifs d'hébergements, cliquez ici

Accueil de l'Institut Karma Ling
Hameau de Saint Hugon
73110 Arvillard - France
Tél : +33(0)4.79.25.78.00
Email : accueil@karmaling.org
Site internet : www.karmaling.org

Du 10 au 18 Août - Festival d'Été

Dechen Chöling — 2013-06-19T09:48:22Z

Une nouvelle festivité vient de s'ajouter au calendrier des évènements de l'été !

Dechen Chöling vous accueille au cœur de son somptueux paysage pastoral afin de célébrer le Festival d'Été du 10 au 18 Août. Retenez dès à présent les dates dans votre agenda !

De nombreux ateliers artistiques et contemplatifs vous y seront présentés afin que vous, vos amis et votre famille puissiez vivre ensemble une semaine inoubliable, sous le signe de la découverte, la créativité et l'échange :

YOGA - ARRANGEMENT FLORAL - PEINTURE - THEATRE & CLOWN - MEDITATION - IMPROVISATION, DANSE & MUSIQUE - PROMENADE - RELAXATION - KYUDO - INVITATION AU DIALOGUE - PIQUE - NIQUES - FEUX DE CAMPS …

A quelques mois de cette célébration estivale, nous avons rencontré les Directeurs du Festival, Christophe Schaeffer et Catherine Eveillard, qui nous en disent plus :

C'est la première édition du Festival d'Été, comment vous est venue l'idée de créer cet évènement ?

L'envie de partager, de créer, de rencontrer, de découvrir...On s'est dit que les vacances pourraient être une belle occasion de vivre autrement avec soi-même et les autres, loin notamment des habitudes générées par une société de consommation et de compétition.
A partir du moment où il y a eu cet espace qui s'offrait à nous à Dechen Chöling, quoi de plus porteur que ce cadre bucolique rempli de bonnes énergies pour commencer l'aventure !

Quel est l'état d'esprit du Festival d'Été, qu'est ce qui en fait sa particularité ?

L'ouverture, la curiosité et la joie d'être ensemble ! La particularité de ce festival est de se situer en dehors d'un programme de retraite proposé habituellement par le centre tout en se servant de ses infrastructures. Il n'est pas à proprement parler bouddhiste mais cherche, à sa façon, une ligne de partage, entre intériorité et extériorité...

A qui s'adresse le Festival d'Été ?

A tout le monde justement, toutes générations confondues ! On n'a pas besoin de connaître Shambhala ou d'être quelqu'un qui pratique la méditation pour venir ici. Aucun complexe à avoir ! On espère évidemment accueillir des shambhaliens, mais aussi des personnes d'horizons très divers. Chaque expérience est en réalité une grande richesse pour le festival. Les familles sont aussi les bienvenues, ce sera l'occasion de passer du temps ensemble dans un lieu très inspirant...

Qu'est ce qui a déterminé le choix des animations qui y seront présentées ?

La nature des activités qu'on ne retrouve pas ailleurs, liée à la qualité des intervenants. Notre atout, si l'on peut dire, c'est d'avoir la possibilité de proposer des ateliers donnés par de grands enseignants tout en s'inscrivant dans une démarche de découverte, d'initiation voire de perfectionnement. Pas de piscine ici ou de cours d'aquagym avec la musique à fond ! Mais plutôt une manière douce d'entrer en contact avec la créativité, le plaisir de pratiquer. L'approche consiste aussi à se découvrir soi-même...

Comment va se passer l'organisation du Festival ?

Du mieux possible, on l'espère ! Plus sérieusement, la journée sera relativement structurée pour que chacun puisse suivre les activités auxquelles il s'est inscrit. Un coordinateur sera là pour préciser les horaires, les lieux, etc., et faciliter l'organisation. Il y aura aussi des temps de repos, de partage. Chacun aura la possibilité d'organiser sa journée individuellement et collectivement.

Pourquoi avoir choisi comme cadre le Centre de Méditation Dechen Chöling ?

Nous avons déjà en partie répondu à cette question. Mais on peut préciser les choses en disant que le cadre naturel du site est complètement adapté à ce que l'on veut proposer. La nature magnifique est une invitation à se détendre, à vivre autrement avec soi-même et les autres, à changer de rythme pour la plupart d'entre-nous qui sommes en surrégime au quotidien. Ensuite, c'est un lieu inspiré et inspirant. Sans être bouddhiste, on peut ressentir une atmosphère bien particulière à Dechen Chöling empreinte de sacré, pleine de douceur et de bonté. C'est un lieu de vie chargé en émotions qui permet de s'ouvrir assez naturellement...

Quel impact souhaitez-vous que cette célébration laisse sur les festivaliers ?

L'envie de revenir ! Chacun fera son expérience, y compris nous-mêmes avec cette première ! Mais si l'on pouvait, après cette semaine, retenir le sentiment que vivre ensemble peut être une fête, alors nous serions déjà en train de préparer la seconde...

Vous désirez en savoir plus sur le Festival D'Été ? Pour plus d'informations sur les lieux, l'hébergement, les prix, les enseignants et l'inscription, rendez-vous sur notre site internet www.dechencholing.org !

Vous pouvez également nous rejoindre sur la page Facebook Dechen Chöling afin de consulter nos nombreux albums photos.

LA MUSIQUE de BUDDHACHANNEL : facteur d'HARMONIE ?

Alain Delaporte-Digard — 2013-06-19T09:46:00Z


AUDIO : Buddhachannel Music1

Découvrez BUDDHACHANNEL-MUSIC 1
Un CD sans prétention, mais c'est si bon de ne pas se prendre au sérieux.

Première compilation de Buddhachannel, pour passer une bonne soirée ou travailler dans une ambiance différente. Des chants traditionnels ou actuels, des musiques variées, quelques phrases inspirantes, parce que la vie est tellement bonne si on sait la cueillir.
Prix : € 15.00

Pour acheter ce CD, http://shop.buddhachannel.tv/?p=76

Pour écouter un extrait, cliquez sur l'image suivante :

AUDIO : Buddhachannel Music1

La musique peut bercer,
elle peut porter,
nous amener à nous dépasser,
elle peut créer du bonheur,
elle peut nous relier.

Elle peut détruire aussi.
Détruire les tympans avec des baladeurs surpuissants.
Détruire notre système nerveux par une violence constante.
Elle peut isoler, camisole sonore dans un monde de fou.

Elle peut s'écouter, nos sens ouverts sur l'ambiance extérieure.
Elle peut se recevoir, comme on reçoit la grâce,
résonnance des sons qui viennent rencontrer l'être.
Ainsi en est-il du chant prénatal,
des steppes d'Asie à la brousse africaine.
Ainsi en est-il des chants sacrés,
du chant grégorien qui emplissait nos églises romanes,
du chant drupad, la musique sacrée du Nord de l'Inde,
de la musique carnatique...
et de tant d'autres.

La musique sacrée est un parfum de l'âme.
Elle est pétrie de silence,
et Dieu sait si le silence a des choses à dire.

Et puis il y a les petites musiques de paix,
les petits riens qui font les bons instants,
sans se prendre au sérieux,
les récréations même pour les artistes en herbe.
C'est une invitation au voyage.
C'est une brume joyeuse ici et maintenant.
En sourdine, une façon de créer l'ambiance
comme le bruit de l'océan
ou les chansons qui sortent heureuses de notre coeur.

Vous écoutez actuellement :

AUDIO : Buddhachannel Music1

Alain Delaporte-Digard pour www.buddhachannel.tv

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Chant de moines bouddhistes en Pali (Sankalpa)

Buddhachannel Culture — 2013-06-19T08:48:00Z

Le pali, ou pāli, est une langue indo-européenne de la famille indo-aryenne parlée autrefois en Inde. Les premiers textes bouddhiques, tipitaka, sont conservés dans cette langue, qui est utilisée encore aujourd'hui comme langue liturgique dans le bouddhisme theravada.

Méditation, les clés du nirvana

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T11:40:23Z

En Californie, l'institut Esalen fascine depuis cinquante ans les candidats à la paix intérieure. Liste d'attente transcendantale, prix en lévitation… Le voyage au centre du bonheur se mérite car il exauce les rêves les plus intimes, du développement personnel à la spiritualité orientale. Reportage ponctué de témoignages made in France. Échappée zen.


L'institut Esalen, en Californie, un cadre majestueux pour les stagiaires en quête d'introspection et de contemplation.

Le voyage initiatique commence sur la mythique route 1, direction Big Sur, au sud de San Francisco. Des lacets étroits d'une route côtière protégée sur 160 km, sauvage et quasi inhabitée, vue imprenable sur le bleu du Pacifique. Pour se rendre à Esalen, sur les traces de Henry Miller et de Jack Kerouac, pas d'autre option que d'emprunter cette bande d'asphalte à une voie, qui tutoie la roche du massif de Santa Lucia, le ciel et l'océan. Le panneau à l'entrée de l'institut légendaire, « Seulement sur réservation », rappelle à la réalité les curieux égarés. Les 17 000 happy few qui passent le poste de sécurité chaque année doivent réserver longtemps à l'avance, parfois des mois. « J'étais en liste d'attente pour une retraite de méditation silencieuse en 2011 », raconte Melanie, une San Franciscaine de 38 ans, inscrite aujourd'hui à l'atelier « Cultiver les sens et le bonheur grâce au yoga et à la méditation de pleine conscience ». « Hélas, aucun désistement. Le catalogue 2013 est arrivé, j'ai réservé dès que j'ai pu me libérer. »

C'est son premier séjour à l'institut Esalen, à l'instar de sa compagne de chambre, Adriana, procureur brésilienne, yogi et méditante régulière. Elle a fait le voyage de São Paulo pour seulement trois jours d'atelier. « Beaucoup d'autres retraites s'en sont inspirées, mais je viens découvrir l'originale. »

L'institut, fondé en 1962 par Dick Price et Michael Murphy, au retour d'un séjour à l'ashram de Sri Aurobindo, à Pondichéry, s'est défini d'emblée comme un centre d'éducation alternative et éclectique, influencé par des philosophes, artistes et penseurs spirituels. Une université consacrée à l'exploration du potentiel humain, inspirée par l'écrivain Aldous Huxley (auteur du Meilleur des mondes et des Portes de la perception), soit tous les aspects de la réalisation de soi. La falaise d'Esalen a vu défiler l'aristocratie de la contre-culture, attirée par cette aura pionnière en psychologie humaniste et spiritualité orientale (mais aussi diplomates soviétiques et américains au temps de la guerre froide, pour des rencontres informelles). Dans les années 1960, Jane Fonda y a aidé en cuisine, l'auteur Hunter S.Thompson (Las Vegas Parano) y a fait office d'agent de la sécurité, et Joan Baez, Ravi Shankar ou encore la chanteuse Joni Mitchell y ont régulièrement donné des concerts. Dans ses bains d'eau chaude naturelle, nichés sur la corniche, il n'était pas rare de croiser Timothy Leary, le pape du LSD, Steve McQueen, la Beat generation, Jack Kerouac et Allen Ginsberg. Berceau, sur la côte Ouest, de la gestalt-thérapie, l'institut, perçu comme étant un centre de recherche psychanalytique pointu, a parfois été taxé de repaire hippie. Le boom du développement personnel aux États-Unis puis en Europe, auquel il a grandement contribué, a changé son image.

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Manjushri - Musée Guimet

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T10:22:55Z

Statue de Manjushri - Népal

Dynastie Malla (1200-1768)
XIIIe siècle
Cuivre doré et incrusté
H : 55.9 cm
MA 5031

Cette statuette raffinée, représentant probablement Manjushrî, le bodhisattva « de la sagesse », adopte une position élégamment ondulante en triple flexion (tribhanga), qui accentue les formes de sa taille et de ses cuisses. De sa main droite, cette déité exécute le geste de l'argumentation (vitarka mudrâ) qui lui est associé et de sa main gauche elle tient la tige d'une fleur à présent disparue. Si cette figure est Manjushrî, l'élément tenu dans sa main droite devait être alors un lotus bleu, peut-être surmonté du livre de la sagesse suprême et de l'épée tranchant l'ignorance. Produite dans la vallée de Katmandou par le peuple Newar, cette pièce porte les caractéristiques de leur art par sa grande élégance, que tempère cependant une certaine stylisation, et par les incrustations de pierres semi-précieuses, révélatrices du goût des Népalais pour les ornementations luxueuses et qui se développeront par l'exubérance dès le siècle suivant.

En partie disparues, elles consistent en pièces de verre ainsi que de lapis lazuli et de grenat, et rehaussent un travail exécuté dans un cuivre de grande pureté. La quantité d'or présente dans le métal peut avoir fait l'objet d'un don votif, à l'origine de la création de cette image qui faisait peut-être partie d'une triade composée d'un Buddha flanqué de deux assistants bodhisattva.

C'est ici un remarquable exemple de la statuaire métallique de l'apogée de l'art des Newars pendant la période du « Malla ancien » (1200-1482). On doit à cette population l'essentiel des créations de l'art népalais, dont les canons esthétiques sont inspirés de l'art indien, et qui influence celui de l'Himâlaya dès le début de notre ère. Durant cette époque, l'accroissement du commerce avec le Tibet permit l'émergence d'une classe sociale élevée généreuse envers les fondations bouddhiques, et génératrice d'un mécénat important.

Texte d'après N. Bazin et G. Béguin.
Musée national des Arts asiatiques-Guimet
6, place d'Iéna - 75016 Paris

Pha That Luang, Laos

Michael Buddhachannel — 2013-06-18T10:21:21Z

Le Pha That Luang (grand stûpa en laotien) est un monument bouddhique situé à Vientiane, capitale du Laos. Situé à trois kilomètres au Nord du centre ville, le Pha That Luang est un stupa quadrangulaire de 35 mètres de hauteur, entièrement doré. Monument le plus sacré du pays, il est censé contenir un cheveu de Bouddha. Il figure sur les armoiries du Laos et ses billets de banque. Le That Luang abrite aussi une statue khmère de Jayavarman VII, le dernier grand roi d'Angkor, témoignant des liens historiques de Vientiane avec l'Empire khmer.

Selon la légende, l'origine du site remonterait au IIIe siècle : des envoyés de l'empereur indien Açoka auraient apporté le sternum de Bouddha et un stupa aurait été construit pour recevoir cette relique. Cependant, les recherches effectuées n'ont pas mis en lumière de vestiges datant de cette époque. Les plus anciens éléments trouvés sur le site datent de l'époque khmère, vers les XII et XIIIe siècles.

Le premier état attesté du stupa date de 1566, c'est le roi Setthathirat, dont une statue est érigée devant le cloître, qui construit ou reconstruit le monument. Détruit par les siamois au XVIIIe siècle puis à nouveau lors du sac de la ville en 1827, le stupa est reconstruit par le roi Anou. C'est lui qui ajouta le cloître.

Mais les années passant, le monument se dégrade à nouveau. Il est restauré vers 1901 par l' École française d'Extrême-Orient, mais les options architecturales choisies déplaisent à la majorités des Laotiens qui voudraient retrouver une forme plus proche des origines. En s'appuyant sur des documents anciens, notamment les dessins fait par Louis Delaporte en 1866, le gouvernement laotien modifie donc le monument vers 1930, pour lui donner sa forme actuelle.

Chaque année, à la première pleine lune du mois de novembre, se déroule dans tout le pays la fête des stupas. Cette fête est particulièrement importante au That Luang, elle se déroule sur trois jours, c'est la "Boun Namatsakane Pha That Luang" ("Hommage et dévotion au grand Stupa"). Des milliers de fidèles et des moines venant de tout le pays se rassemblent et de nombreuses processions, offrandes et défilés aux flambeaux ont lieu. À cette occasion on peut également assister à des parties rituelles de tikki, une forme de hockey qui se joue avec des crosses de bambou, des spécialistes affirment que ce jeu, originaire du Laos serait ensuite arrivé en Birmanie et aurait donné naissance au hockey sur gazon des Britanniques.

Idée Lecture - Un Enfant sain dans un Corps sain

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T10:21:00Z

Nourrir son enfant, c'est bien plus que de remplir son assiette : la façon de lui offrir sa nourriture revêt aussi une grande importance. C'est l'occasion de lui faire goûter une variété d'aliments, de lui offrir en majorité des repas préparés à la maison et de lui permettre de les déguster en famille.

UN ENFANT SAIN DANS UN CORPS SAIN

L'acte de manger devrait être agréable, semblable à une aventure culinaire tout autant qu'un devoir vital. Pourtant, avec nos habitudes nord-américaines, nous sommes à des lieux d'un rapport sain avec la nourriture. Même si nous vivons à l'ère des produits biologiques et santé, les portions n'ont jamais été aussi volumineuses, que ce soit la « collation » ingurgitée dans une simple sortie au cinéma, un repas rapide au fast-food ou dans les nouvelles versions de biscuits et de petits gâteaux commerciaux de plus en plus crémeux et sucrés… et bien caloriques !

C'est justement dans la perspective d'acquérir et de développer de bonnes habitudes alimentaires qu'il faut aborder l'ouvrage Un enfant sain dans un corps sain. On y apprend comment développer une routine et des réflexes pour une vie saine par l'action et la bonne nutrition. Par exemple, le sujet de l'obésité chez l'enfant et l'adolescent. On y parle de ses causes et on suggère des solutions – car il y a des solutions –en présentant une suite de gestes simples à pratiquer au quotidien.

Quelques mots sur le triangle de l'harmonie, où le bien-être se gagne en suivant les éléments fondamentaux d'une vie saine : « s'aimer davantage, bouger davantage, à son rythme » et « manger mieux, respecter ses signaux internes et ses goûts. »

Des principes évidents, qui sont dans l'air du temps ? C'est toujours plus délicat de passer de la théorie à la pratique… Pour développer de bonnes habitudes, encore faut-il y prendre plaisir et c'est dans cet esprit que l'auteure nous entraîne vers une réforme de la gastronomie familiale.

Un livre qui suggère des explications claires et précises sur des aliments essentiels ainsi qu'une foule de trucs et de conseils pour améliorer notre façon de faire la cuisine, de préparer les lunchs et de bouger. De délicieuses recettes sont au menu ainsi qu'un « plan de match » pour seconder nos enfants dans leurs bonnes résolutions. Bref, un ouvrage pratique pour la famille, à consulter régulièrement !

Auteur : Stéphanie Côté
Titre : Un enfant sain dans un corps sain
Éditeur : Éditions de L'Homme

Histoire de Gargouilles

Isabelle — 2013-06-18T10:12:30Z

Chimères et gargouilles représentent des animaux fantastiques et effrayants, dont les images ou les sculptures personnifient des créatures qui dévorent sans arrêt la négativité. Elles sont utilisées abondamment dans le pourtour du grand temple de Angkor Vat où elles sont des vigilances actives aux pieds des escaliers.

En architecture, les gargouilles (Étymologie, la gorge ou l'œsophage, du latin, gurgulio, gulia et autres mots similaires dérivant de la racine gar-, par allusion au fait qu'elles dévorent sans arrêt) sculptées sur les bouches d'évacuations des eaux de pluie des toitures, elles symbolisent aussi la fonction de l'eau qui lave et purifie (art roman puis gothique). De figures grotesques, elles sont utilisées pour éloigner de l'édifice les esprits malfaisants en suscitant la terreur.

Le Mal représentant le « pire ennemi » à vaincre dans toutes les religions, il fallait un moyen d'éloigner celui-ci des Maisons de Dieu. Les gargouilles sont disposées intentionnellement sur un édifice pour que fuient tous les esprits malins ou dévastateurs (comme ceux personnifiés par les pestes et autres épidémies). Dans toutes les religions, elles signifient que la protection divine est bien active et vigilante sur ce bâtiment.

En architecture bouddhiste, elles sont utilisées aussi pour personnifier les esprits concasseurs de négativités qui dévorent sans arrêt les cinq poisons.

Des légendes racontes que les gargouilles hurlent à l'approche du Mal, qu'il soit personnifier par des sorciers, des magiciens ou des démons qui ont pris forme humaine ou qu'ils soient bien présent dans les plans du rêve invisible et non matérialisé par un corps. Dans l'ancienne Rome, c'était l'usage des oies qui hurlaient pour dire qu'un ennemi approche. En Feng shui, ils conseillent de poser à des endroits stratégiques d'une maison, des grenouilles, des tortues, des chiens gueules ouvertes dont les crocs acérés dévorent aussi la malfaisance.

Quelque soit l'origine des croyances religieuses, l'ignorance est en partage et l'orgueil est le fait de la race humaine, c'est pourquoi ceux qui construisirent les grands édifices à la gloire de leur divinité adorée ne s'attribuent pas en nom propre pas leur chef d'œuvre : ils restent volontairement anonymes ou bien ils ne gravent qu'un symbole qui désignent "la loge" qui les initia.

Gargouille ?

Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T10:10:37Z

Quand le Temple existait encore, on y célébrait solennellement le Yom Kippur. C'était le seul jour de l'année où le grand-prêtre pénétrait dans le Saint des Saints et y sacrifiait des offrandes spécialement choisies en vue de purifier les prêtres, l'assemblée des Israélites et le Temple.

YOM KIPPUR
Jour de l'Expiation

La fête de Yom Kippur, Jour de l'Expiation ou, comme il est dit dans la Tora, « Jour de Purification » (Lv 16,30), est représentée sur le timbre d'1 shekel. Un coq, suspendu la tête en bas et marqué d'une main et de l'oeil de Dieu, occupe la partie supérieure du timbre. Il symbolise le Coq de la Pénitence, lequel, depuis le VIIe s. av.J.C., figurait dans le rituel du Yom Kippur de Babylone. Le fait que l'un ou l'autre rabbin ait qualifié cet amalgame de « coutume absurde » n'empêcha pas les communautés juives de l'adopter partout dans le monde.

D'autres coutumes, propres à ce saint jour, sont aussi représentées sur ce timbre. Au centre, un père bénit ses enfants : allusion à l'habitude de bénir les enfants, avant de se rendre à la synagogue. Dans la partie inférieure, deux hommes jouent du shofar (corne de bélier), séparés l'un de l'autre par un rouleau de la Tora. Sur la bandelette, sous les mots Yom Kippur, apparaît la balance de la justice ; en effet, le mois de Tishri est placé sous le signe zodiacal de la balance, symbole de la justice, selon laquelle tous ceux qui viennent au monde seront jugés au cours de l'année nouvelle.

Expiation individuelle

Après la destruction du Temple, tout cela disparut et l'on insista fermement sur l'expiation individuelle qui obligeait tout juif à se repentir de ses péchés et à prendre devant Dieu la décision de devenir meilleur. Dès le premier jour du mois de Tishri, les Hébreux entraient dans une atmosphère pénitentielle, qui devenait progressivement plus rigoureuse jusqu'au Jour par excellence, c'est-à-dire le dixième jour du mois, appelé par le Talmud « Yom hakkipurim » et caractérisé par diverses pratiques expiatoires.
Le premier jour du mois, avait lieu la « désignation » du grand prêtre qui devait officier au cours du Kippur. Tout Israël s'adonnait à la pénitence durant 9 jours, au bout desquels il espérait obtenir l'indulgence plénière. Mais le jour du grand jeûne était celui du Kippur, qui commençait la veille du 9e jour et se terminait le soir du 10e jour du mois de Tishri.

La Bible en fait mention dans Lv 23,32 et en fixe les rites au chapitre 16,1-34. La tradition rabbinique l'attribue à Moïse et affirme qu'il fut institué le jour où le grand législateur, descendant du Sinaï avec les secondes Tables de la Loi, annonça au peuple que Dieu avait pardonné le péché qu'avait constitué l'adoration du veau d'or.

L'absolution

L'absolution de tous les péchés commis est appelée « Kol Nidre . » Cette cérémonie marque le début d'un jeûne très rigoureux de 24 heures (Lv 23,27-32), au cours duquel il est interdit de manger ;, de boire, de se laver ou oindre, de porter des sandales et d'avoir des relations charnelles. ce jeûne était si important qu'au temps de saint Paul il constituait le rite principal et la caractéristique du Grand Jour (Ac 27,9).

Le Kippur est mis en relief non seulement par des célébrations liturgiques, mais aussi par de nombreuses traditions et usages profanes qui varient suivant les communautés. Ce jour-là, certains ont coutume de se laver dans la mer, dans les rivières ou simplement dans une baignoire, pour symboliser la purification qu'ils devront obtenir, par la grâce de Dieu, le jour suivant. Les plus fervents se font flageller le dos par un rabbin, afin de se décider à se convertir et à changer de mentalité (Malkut). Cet usage est devenu une des pratiques pénitentielles des jours de jeûne.

D'autres, la veille de la fête, achètent soit un coq (les hommes), soit une poule (les femmes). Après se l'être passé trois fois autour du cou, on tue l'animal, en prononçant en hébreu la formule suivante : « Que ce coq (ou cette poule) se substitue à moi et que cette expiation me soit favorable ! Que ce coq meure et que moi, je revive ! »

[Source : www.interbible.org

YOM KIPPUR

Yom Kippour (hébreu :יום כיפור, Jour de l'Expiation) est le nom officiel de la célébration juive également connue comme le Jour du Grand Pardon. Ce jour hautement solennel, l'un des plus, sinon le plus, redoutables des Jours Redoutables, a lieu le dixième jour du mois de Tishri dans le calendrier hébreu. La Bible appelle ce jour Yom HaKippourim (יום הכפורים) : "Le dixième jour du septième mois, ce sera pour vous une sainte convocation, et vous mortifierez vos âmes..." (Lévitique 23, 27).
On observe en ce jour un jeûne de 25 heures, au cours duquel on prie avec une ferveur toute particulière. Ce jeûne, contrairement aux autres jeûnes, privés ou publics, y compris celui de Tisha Beav, est le seul à avoir préséance sur le Shabbat.

Yom Kippour est un jour si important qu'il est respecté par une vaste majorité de Juifs laïcs, quand bien même ils n'observeraient pas strictement les autres célébrations. Beaucoup assisteront à au moins un office synagogal, ce qui en double l'affluence, et a entraîné une habitude d'acheter sa place à la synagogue en ce jour de crainte de ne pouvoir en trouver. Plus encore jeûnent.

En Israël, la non-observance publique (comme manger ou conduire un véhicule motorisé) est tabou, au point que Yom Kippour y ait reçu le surnom de "Fête des Bicyclettes," vu le nombre d'enfants qui roulent librement dans les rues sans crainte d'accident. Les programmes télévisés sont suspendus, il n'y a ni transport public, ni commerce (dans les régions juives), ni transport aérien.

Pardon et viddouï (confession)

D'après le Talmud (Rosh Hashana 16b), Dieu ouvre trois livres le 1er Tishri ; l'un est pour les totalement justes, le second pour les totalement méchants, le troisième pour les [cas] intermédiaires. Ceux-ci voient leur jugement en suspens jusqu'à Yom Kippour.

Selon Maïmonide (Yad, Hilkhot Teshouva 3:4), "tout dépend si les mérites de l'homme dépassent les démérites portés sur son compte," il est donc désirable de multiplier les bonnes actions avant le comput final au Jour de l'Expiation (que les Juifs de France appellent plus volontiers Jour du Pardon). Ceux qui sont jugés valables par Dieu entrent, selon la tradition, dans le Livre de la Vie, d'où la prière : "Fais-nous entrer dans le Livre de la Vie." D'où également la salutation "Puisse cela terminer [pour vous par une] signature [pour une] bonne [année]" ("Gmar 'Hatima Tova"), à l'origine du "bonne année".

Les lettres de voeux écrites entre Rosh Hashana et Yom Kippour se concluent souvent par ce souhait.
La confession du pénitent est un prérequis sine qua non pour l'expiation, qui se réalise sinon par des punitions et des afflictions. À Yom Kippour, chaque prière (qu'elle soit individuelle et silencieuse, ou collective et bruyante) inclut un viddouï.
Il s'agit d'une confession standardisée, courte ou longue (laquelle est omise lors de l'office de la Ne'ila). Toutes deux se déroulent selon l'ordre alphabétique, probablement afin de faciliter la mémorisation.
À noter la confession pour le péché d'un "viddouï pè", une confession "de la bouche", qui ne va guère plus loin que celle-ci, et n'atteint en tout cas pas le cœur - en clair une confession peu sincère.

Le Iado, la Voie du Corps et de l'Esprit

Pierre Suchet — 2013-06-18T10:05:19Z

Le Iado : un précieux "outil" d'aide la progression sur la Voie

Quand ils entendent "arts martiaux" nombreux sont ceux qui imaginent tout de suite des combattants bondissants et hurlants faisant tournoyer leurs sabres, ou encore des casseurs de briques, de planches, de parpaings ou de barres de glace. C'est vrai, il y a eu et il y a encore, par médias interposés, une prolifération des arts dits de combat qui, force est de le constater, a dénaturé le sens profond des arts martiaux authentiques les plus anciens comme le Judo, le Karaté, l'Aikido, le Taï Chi Chuan ou encore les Arts du Sabre, dont font partie le Kendo et son "anctre", le Ia Jutsu, puis le Iado.

TRANCHER SON PROPRE EGO
L'évolution de ce dernier a suivi celle de l'histoire du Japon combattant, de ses guerriers et de leurs armes, qui se sont "affinées", comme leurs utilisateurs. Ainsi, l'époque Nara, au cours du haut moyen-âge, les lames de sabres étaient droites, rudimentaires et cassantes, puis partir de la période Heian (12ème et 13ème siècles), elles sont devenues courbes, plus souples et redoutablement efficaces grâce à une méthode de fabrication unique donnant un acier plié des dizaines de fois et une arme longue -le katana- avec un coeur de lame souple et un tranchant très dur, coupant comme un rasoir. De tels sabres devaient être "mérités" par leurs propritaires. Les chefs de bandes, étaient devenus des samouraïs dévoués corps et âmes à leurs seigneurs, à l'instar des chevaliers de notre Moyen-Age. Ils s'étaient policés au contact du shintoïsme puis du bouddhisme zen et suivaient le Code de l'Honneur du guerrier, le "Bushido", avec ses règles de conduite centrées sur le respect de l'adversaire et de soi même, avec la compassion de tout être vivant.
Le but : vaincre en dégainant à coup sûr, mais surtout, se vaincre soi même en tranchant son propre égo et en fin de compte, dissuader non seulement l'adversaire mais aussi le mental, sans combat, naturellement, sans même y penser.

FAIRE CORPS AVEC SON SABRE
C'est ce que peut apporter le Iado (I=être, Ai=Harmonie, Do=Voie) au prix d'une longue pratique qui ne cesse jamais, comme le soulignent les grands maîtres actuels.
L'élève est seul, sans adversaire physique en face de lui. Sous la direction de son professeur, le Senseï, il apprend les 12 katas ou formes de base codifiées par la méthode fédérale japonaise du Seiteï Iaï, en utilisant d'abord un boken, ou sabre d'entraînement en bois, puis un iaïto, en tous points semblable en aspect et en poids au katana, mais fabriqué en alliage et non en acier, avec une lame non tranchante pour des raisons évidentes de sécurité pour lui même et ses partenaires du Dojo.
Au bout d'un an, les 12 katas sont généralement intgrés par le iadoka, mais c'est ensuite que la pratique devient de plus en plus fine. Il faut d'abord imaginer le, ou les adversaires, en face de soi, derrière soi, à droite et à gauche, debout, assis, statiques ou dynamiques. Cela exige tout d'abord un banal effort de mémoire des katas, puis dès que les situations de combat sont acquises, se situer et agir sans réfléchir comme en combat réel où la moindre erreur est sanctionnée par... la mort. Il faut donc apprendre à bien positionner ses mains et son corps, frapper non pas avec ses bras, mais avec tout son corps, partir du "hara" dans le bas-ventre et, surtout, diriger son regard et son "seme" -ou force de dissuasion- vers l'adversaire et au delà, en englobant tout l'environnement. En résumé, faire corps avec son sabre.

UNE LONGUE PRATIQUE SUR LE CHEMIN
Pour celui qui, parallèlement, pratique zazen chez lui et dans un dojo sous la direction d'un maître, les effets sont étonnamment efficaces dans sa recherche sur la Voie. Peu à peu, année après année, le corps s'endurcit notamment au niveau du "hara", l'attention s'affine, une meilleure maitrise de soi et des émotions apparaît, progressivement, petites doses et plus ou moins rapidement et profondément, selon la propre personnalité de l'élève et sa motivation. Une plus grande humilité apparaît et l'ego tend à s'effacer ou, tout au moins, est peu à peu canalisé, contrôlé. C'est alors que l'on se rend compte qu'il est possible de progresser vers la Nature de Bouddha ou l'Ultime Réalité et qui sait, de l'atteindre dans cette vie, ou dans une autre.

Pierre Suchet pour www.buddhachannel.tv

Des Jouets Éthiques et écolo, C'est possible ?

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T10:04:00Z

Pour éviter les excès d'un marché qui n'a souvent rien de magique, il existe de nombreuses alternatives pour réjouir nos enfants.

Le don de jouets à nos enfants est un rituel qui fait aujourd'hui partie intégrante de notre culture, en particulier à l'occasion des fêtes de fin d'année. La transformation progressive de ces dernières en fêtes commerciales, favorisée par la création de personnages symboliques (Père Noël) déchargeant les enfants du devoir de reconnaissance envers leurs parents, a accompagné la montée en puissance du jouet en tant que produit de grande consommation.

Le jouet est un marché en croissance de 10% par an qui représente 81 % de la production totale des articles pour enfants. Concentré entre les mains de 3 grands producteurs (Hasbro, Mattel et Lego), il représente, en France, 3 milliards d'euros, soit une dépense de 235 euros par enfant et par an.

Au fil des ans la majorité de la fabrication des jouets a été délocalisée en Asie du sud-est et plus particulièrement en Chine (6/10ème des jouets commercialisés en France) qui représente aujourd'hui la moitié de la production mondiale de jouets. En Europe, l'Allemagne arrive en tête de la production de jeux ou de jouets, suivie de l'Italie puis de la France. 2 000 entreprises sont actives sur le marché employant près de 100 000 personnes.

Le marché du jouet aiguise donc bien des appétits et conduit à des pratiques qui ne font pas bon ménage avec les rêves qu'il est censé véhiculer. En effet, pour briller au pays du jouet, tous les excès sociaux, environnementaux et marketing sont permis.

Le jouet met sous pressions : sociales, environnementales et marketing

Pression sociales : des travailleurs forcés

Si la sécurité des jouets est encadrée par la législation européenne et française, il en va tout autrement du volet social des conditions de fabrication. La cascade de sous-traitances rend le contrôle des conditions de travail très difficile et permet aux industriels européens de se décharger de leurs responsabilités en ce domaine.

La saisonnalité du secteur (60% des achats en fin d'année) et la gestion des stocks qui en découle pousse à des délais de livraison extrêmement court puisque 75% de la production mondiale de jouet est fabriqué en l'espace de 3 mois. L'étude effectuée en 2004 par l'UFC Que Choisir révèle dans quelles conditions sont produits un grand nombre de jouets. Pour abaisser les coûts de production (qui représentent entre 2,5 à 3,8% du prix final) et s'octroyer de considérables marges les géants du jouet ne connaissant pas de limites : « le résultat de l'enquête est édifiant :

-*"Ces multinationales ne se contentent pas d'exploiter en termes de rémunération, de temps de travail, de sécurité... elles profitent du non-droit. Le jouet, symbole de joie et d'amusement, est produit dans la douleur."
observe Alain Bazot, président de « Que choisir ».

Une illustration de ces conditions de travail
Plus récemment, fin 2007 et début 2008, à l'occasion de scandales ayant touché des importateurs de jouets chinois, les occidentaux se sont émus des risques encourus par leurs enfants par l'absorption de peintures toxiques. Mais qui s'est ému des risques encourus par ces travailleurs du bout du monde ?

Pressions environnementales : attention déchets et toxiques

Consommés en plus grande quantité, plus souvent renouvelés, d'une durée de vie de plus en plus courte, généralement sur-emballés, les jouets sont souvent fragiles, vite cassés, non réparables et non recyclables... ce qui génère une quantité importante de déchets.

De plus, la composition de nombreux jouets s'avère nocive pour l'environnement à la fabrication, à l'usage et lorsqu'ils sont jetés.

En effet, de nombreux jouets sont faits en PVC (polychlorure de vinyle), un matériau dont l'impact environnemental est très important comparé aux autres types de plastiques. Composé de chlore, d'hydrocarbure et de phtalates, composant perturbateur endocrinien, sa combustion dégage des dioxines et des métaux lourds. Une directive européenne de 2005 et effective depuis 2007, interdit dans tous les jouets et articles de puériculture trois phtalates - à savoir le DEHP, le DBP et le BBP - classés comme "toxiques pour la reproduction", et dans tous les jouets susceptibles d'être mis à la bouche par les enfants trois autres phtalates "suspects" - dont les noms de code sont le DINP, le DIDP et le DNOP.

Les peintures, vernis et colles présents dans de nombreux jouets peuvent contenir des métaux lourds et sont potentiellement des sources d'émissions de formaldéhyde, un produit désormais reconnu cancérigène.

De nombreux jouets fonctionnent avec piles et celles-ci sont encore trop souvent jetées à la poubelle ou dans la nature, rejetant les métaux lourds qu'elles contiennent.

Pressions marketing : agressions publicitaires

Article de mode à forte implication affective, il fait l'objet de pressions marketing intenses sur les enfants mais aussi sur les parents pour susciter un désir d'achat à renouveler sans cesse. L'usage de valeurs affectives liées à l'enfance ou de procédés, tel que le marketing viral qui instrumentalise les enfants soulèvent de nombreuses questions éthiques.

Chaque année, l'industrie du jouet consacre ainsi 7,15 € de dépenses publicitaires par enfant (0-14 ans), soit un total de 450 millions d'euros pour l'Union européenne.

Le marché des jouets et Noël en particulier, s'inscrit ainsi davantage d'année en année dans une logique de sur-consommation qui génère une « maltraitance » publicitaire qui affecte les enfants dans leur appréhension et leur représentation du monde.

En Europe, plusieurs pays ont choisi de limiter la publicité à destination des enfants, au premier rang desquels la Suède qui interdit les spots publicitaires pendant les plages horaires réservées aux enfants. En effet des études ont prouvé qu'avant 8-10 ans l'enfant est incapable de distinguer un message commercial d'un autre programme. La France ne fait, hélas, pas partie de ces pays et a préféré laisser le soin à l'ARPP (Autorité de régulation professionnelle de la publicité) d'énoncer des règles déontologiques qui peuvent laisser rêveurs, ainsi par exemple : « La publicité s'adressant aux enfants ne doit pas susciter un sentiment d'urgence d'achat ou suggérer que cet achat possède un caractère indispensable »... !

Jouer sans blesser :
des jouets eco-conçus, respectueux des travailleurs et... des enfants

Il existe une offre variée et croissante de jouets pour enfants et bébés qui respectent l'environnement comme les droits sociaux tout en étant adaptés aux enfants. Il existe par ailleurs des alternatives à l'achat.

Des jouets eco-conçus

Ce sont des jouets fabriqués avec des matériaux naturels, nobles et renouvelables : bois issus de forêts gérées durablement, coton biologique, laine naturelle, carton ou papier recyclés, produits de finition naturels à base d'huile de lin ou de cire d'abeille.

Les jouets fabriqués avec ces matériaux sont sains pour l'environnement comme pour les enfants qui les manipulent et sont souvent très esthétiques !

Pour vous y retrouver, plusieurs labels ou signes distinctifs peuvent être retenus : FSC ou PEFC pour le bois, oko test, confiance textile, imprim vert, ecolabel européen ... Concernant la sécurité, choisissez les jouets portant la mention "CE" et, sur l'emballage, la mention "Norme européenne EN 71 de sécurité". Cela veut dire que ces produits satisfont à la réglementation relative à la sécurité des jouets qui fixe les exigences chimiques, physiques et mécaniques à respecter par le fabricant.

Sachez aussi que certains fabricants de jouets en plastique, comme Playmobil ou Légo ont banni le PVC depuis plusieurs décennies. Dans tous les cas, posez la question lors de vos achats (notamment de poupées, jeux de plage et autres canards de bain) et vérifiez la présence de la mention "sans PVC".

Evitez dans la mesure du possible les jouets fonctionnant avec des piles. Si malgré tout vous choisissez un tel jeux, vérifiez qu'il est possible de remplacer les piles jetables par des piles rechargeables.

Evitez les jouets suremballés. Les emballages ont une très courte durée de vie. Dès le retour à la maison ou une fois le jouet offert, des emballages souvent volumineux encombrent les poubelles.

Des jouets équitables, solidaires ou fabriqués localement

Pour être sure d'acquérir des jouets qui ont été fabriqués dans le respect des droits humains, on peut s'orienter vers des marques dont la fabrication est française ou européenne ou vers celles qui garantissent le respect des règles du commerce équitable.

Attention, porter une marque européenne ne signifie pas pour autant avoir été produit en Europe...Il faut donc vérifier le lieu de fabrication, parfois aisément identifiable par un pictogramme.

Limiter la quantité et favoriser la qualité

Privilégiez un jouet solide, lavable et réparable pour durer longtemps, être exploré, malmené, partagé puis transmis. Ainsi on peut acheter un beau jouet de qualité (en se mettant à plusieurs à l'occasion) plutôt que plusieurs gadgets.

Par ailleurs plus un jouet sera adapté à l'enfant, plus il sera utilisé. Aujourd'hui les jouets sont davantage fabriqués sous l'effet de modes qu'en tenant compte des besoins de l'enfant. Or, le jeu étant le moteur de développement d'un enfant, le jouet est, pour l'enfant, un outil d'expression, d'apprentissage, de développement de la motricité, des sens, du langage et de la créativité, de décryptage du monde adulte. Ainsi, pour permettre l'éveil de l'enfant, il faut laisser le champ libre à son imagination, lui permettre de transformer en jouets les objets de son environnement, donc ne pas le saturer aussi bien en quantité de jouets, qu'en sophistication.

Le jeu est aussi un bon moyen de promouvoir des valeurs telles que la coopération, le goût de l'esthétique, le respect de l'autre, l'acceptation de la différence et refuser la compétition, la violence, la reproduction des rôles sociaux et sexués.

Les alternatives à l'achat : louez, troquez, fabriquer, réutilisez

Par l'intermédiaire de ludothèque ou plus directement entre copains, les jeux peuvent se partager, se louer ou s'échanger. Cela permet d'éviter des achats inutiles en donnant la possibilité d'essayer des jeux avant de les acquérir et favorise l'échange et le partage entre les enfants.

On peut également fabriquer, réutiliser, détourner et ainsi créer des objets uniques et personnalisés dans lesquels l'implication personnelle sera beaucoup plus forte.

On peut enfin et surtout consacrer du temps pour jouer avec ses enfants ...ce qui sera sans aucun doute le plus beau cadeau à leur faire !

Pour en savoir plus, vous pouvez consulter le petit guide édité par le WECF (Women in Europe for a Common Future).

Source www.eco-sapiens.com

Portrait : la lama Droupgyu, de Canal + au monastère

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T09:56:45Z


La nonne et lama Droupgyu. (DR/Adrien Larelle)

On peut avoir connu la grande époque de Canal + des années 1990, « Nulle Part Ailleurs » avec Philippe Gildas, De Caunes et Garcia et finalement se sentir comme chez soi dans un monastère bouddhiste. Parisienne, issue d'une famille « complètement athée », Droupgyu s'est « beaucoup amusée » pendant sa jeunesse. Et un jour, nouveau départ. Elle se pose des questions sur le fonctionnement de l'esprit, est en pleine recherche spirituelle. Elle s'en ouvre à une amie bouddhiste qui l'emmène avec elle au monastère Dhagpo Kagyu Ling, dans ce Périgord inconnu d'elle.

A l'arrivée, c'est la révélation. « J'ai eu le sentiment d'être arrivée chez moi, du premier coup. Ça s'est fait naturellement mais j'ai eu assez vite les premières réponses à mes questions ». En parallèle à la télévision, elle étudiait aussi la médecine traditionnelle chinoise. Elle laisse tout et décide de prononcer ses vœux pour devenir nonne. Avant même de partir en retraite pendant trois ans, dans le Massif Central. « Cela s'est posé comme une évidence. La vie monastique est importante pour ne pas se laisser distraire. On approfondit l'apprentissage, la pratique, on observe son esprit pour ne plus être esclave des réflexes et des habitudes ». Elle prend le nom de Droupgyu « accomplissement de la lignée » en tibétain (« il reste su boulot » rigole cette quadra souriante).

Pour parfaire son apprentissage, elle enchaîne même sur une deuxième retraite de trois ans : « En médecine, il faut sept ans d'études, et le médecin ne sait pas encore tout. Je crois qu'il y a encore plus de choses à apprendre dans le bouddhisme alors trois ans ce n'est pas suffisant, ça passe très vite ». Même quand on est en Auvergne, et que les seuls contacts avec l'extérieur sont les lettres à la famille. « Le plus dur, c'est ne pas se parler, ne pas se toucher. Mais si la communication épistolaire est moins fréquente, elle est plus intense ».

A la fin de sa deuxième retraite, Droupgyu est sollicitée pour enseigner et faire de la communication et envoyée à l'Union bouddhiste de France. Aujourd'hui, elle est lama, elle enseigne, principalement à des gens qui les découvrent, les préceptes de Bouddha.

Source : www.fait-religieux.com

Des moines bouddhistes un peu trop bling bling

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T09:09:09Z

Scandale en Thaïlande. Des moines bouddhistes, censés vivre détachés des tentations du quotidien, sont au coeur d'une polémique à la suite de la diffusion d'une vidéo montrant trois d'entre eux dans un jet privé avec des objets de grande marque.

La vidéo, déjà vue près de 200.000 fois sur YouTube, a suscité de vifs commentaires des internautes

L'un des religieux, « réprimandé » par sa hiérarchie, a indiqué que le jet privé avait été affrété par un de ses fidèles pour le ramener dans son monastère de Si Sa Ket (nord-est) depuis Bangkok, a expliqué Nopparat Benjawattantnun, directeur du Bureau national du bouddhisme.

Actuellement en France

« Son comportement -porter des lunettes de soleil et un sac Louis Vuitton- constitue une ostentation qui va susciter des critiques », a-t-il reconnu.

Un responsable du bureau provincial du bouddhisme a indiqué que Luang Pu Nenkham Chattigo, 34 ans, vivait au monastère Pa Khantitham mais qu'il se trouvait actuellement en France.

Quelque 95% des Thaïlandais sont bouddhistes pratiquants, soit un des taux les plus élevés du monde.

Fréquenter des prostituées

Les chiffres officiels faisaient état l'an passé de 61.000 moines dans le pays. Mais leur comportement fait l'objet de polémiques à chaque fois que certains d'entre eux sont surpris en train de boire, de jouer ou de fréquenter des prostituées.

« Pour entrer dans les ordres, il faut s'isoler et se contenter de ce que l'on a », a estimé Pra Khru Vinaithorn Teerawit, du centre de protection du bouddhisme de Thaïlande, relevant que les plaintes concernaient en majorité les moines nouvellement ordonnés.

Source : www.20minutes.fr

S. S. le Dalai Lama — L'Attitude extraordinaire de grande Compassion

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T08:51:15Z

S. S. LE DALAI LAMA : L'ATTITUDE EXTRAORDINAIRE DE GRANDE COMPASSION

Une grande puissance de compassion, de dimension universelle

Lorsque vous méditerez sur la compassion, réfléchissez à la manière dont les êtres sensibles subissent l'expérience de la souffrance. Pour décupler votre force de compassion, commencez par visualiser un être en proie à de graves tourments, par exemple, un animal de boucherie destiné à l'abattage. Imaginez l'état mental de cet être dans une telle situation, puis suscitez en vous le souhait fervent qu'il soit délivré de cette souffrance.

Vous pouvez aussi visualiser d'autres êtres. Les exemples ne manquent pas, quand on voyage en train en Inde, de malheureux de toutes sortes, animaux et humains. Imaginez ces créatures qui, malgré une soif de bonheur égale à la vôtre, subissent un malheur patent. De même, les hommes emploient des animaux comme bêtes de somme. Villes et villages sont peuplés de bovins que la société indienne interdit de tuer, mais dont personne ne se soucie plus lorsqu'ils sont devenus vieux et inutiles. En Inde, on voit aussi des mendiants - aveugles, sourds, muets, infirmes - et des miséreux. Au lieu de les aider avec compassion, les gens les évitent ou les chassent, quelquefois même avec des coups. C'est là un spectacle courant dans n'importe quelle gare indienne.

Visualisez ainsi n'importe quelle situation que vous jugez insupportable. Cela vous donnera une grande puissance de compassion qui atteindra plus facilement une dimension universelle.

Puis pensez aux êtres sensibles d'autres catégories : ils ne subissent peut-être pas des souffrances manifestes actuellement, mais l'accumulation de leurs actes négatifs produisant immanquablement des conséquences indésirables dans l'avenir, leur assure de semblables expériences.

Souhaiter le bonheur de tous les êtres sensibles qui en sont privés est ce qu'on nomme amour universel, et le vœu qu'ils soient libérés de la souffrance est appelé compassion. Ces deux méditations peuvent être effectuées ensemble jusqu'à ce que, sous leur effet, un changement se produise dans votre esprit.

L'attitude extraordinaire

Votre entraînement à l'amour et à la compassion ne doit pas en rester au stade de l'imagination ou du souhait ; il faut faire naître en vous une intention sincère de vous consacrer activement à soulager les êtres sensibles de leurs souffrances et à les rendre heureux. C'est le devoir d'un pratiquant que de se mettre à l' œuvre dans ce domaine. Plus fort vous cultiverez la compassion, plus vous vous y sentirez tenu. En effet, à cause de leur ignorance, les êtres sensibles ne connaissent pas les méthodes qui leur permettraient d'atteindre leur but. C'est la responsabilité de ceux qui possèdent cette connaissance que de réaliser leur intention d'œuvrer pour leur bien.

Cet état d'esprit est appelé attitude extraordinaire, ou attitude d'exception. En effet, la force de compassion qui pousse à prendre cette responsabilité ne se trouve pas chez les pratiquants de moindre capacité. Selon le témoignage des traditions orales, cette attitude extraordinaire s'accompagne d'un engagement semblable à la signature d'un contrat.

Lorsque vous aurez suscité en vous l'attitude extraordinaire, demandez-vous si, en plus de votre courage et de votre détermination, vous avez réellement la capacité d'apporter un bonheur authentique aux autres êtres sensibles. C'est seulement lorsque vous leur aurez montré la juste voie de l'omniscience et qu'ils auront éliminé l'ignorance qui est en eux qu'un bonheur durable sera à leur portée. Bien que vous puissiez travailler au bien des autres en leur apportant un bien-être temporaire, la réalisation des buts ultimes n'est possible que s'ils prennent sur eux de dissiper leur ignorance. II en va de même pour vous : si vous désirez atteindre la libération, cette responsabilité vous incombe.

Faute d'atteindre l'omniscience, on ne peut faire véritablement le bien d'autrui

Comme je viens de le dire, vous devez aussi montrer la bonne voie aux êtres humains, ce que vous ne pouvez faire sans posséder vous-même la connaissance. Il existe différents moyens de l'obtenir ; l'un d'entre eux consiste à développer une compréhension intellectuelle, mais la compréhension la plus profonde est fondée sur l'expérience.

L'enseignement que vous allez donner aux autres ne doit pas vous être obscur. Vous devez aussi posséder la sagesse parfaite qui vous permette de juger de sa pertinence et de son opportunité en fonction des dispositions et des aptitudes mentales de chacun. Certaines notions très profondes ne peuvent être livrées à n'importe qui ; elles pourraient se révéler plus nocives que bénéfiques.

Afin d'évaluer les facultés d'autrui, il vous faudra maîtriser toutes les formes subtiles d'obstruction à la connaissance. Le Bouddha en a lui-même donné un exemple de son vivant : un propriétaire voulait se faire moine, mais des disciples de haut niveau, tel Shariputra, ne lui reconnaissaient pas un potentiel de vertu suffisant pour mériter l'ordination. Seul le Bouddha, par la force de son omniscience, distingua ce potentiel en lui. Par conséquent, tant que vous-même ne serez pas complètement illuminé, il restera en vous une obstruction intérieure à la connaissance qui rendra incomplète votre tâche d'assistance aux autres.

Vous vous direz peut-être, puisque la réalisation des souhaits et du bien-être des autres êtres sensibles dépend de leur propre initiative : « Qu'aurais-je besoin de travailler à atteindre l'illumination ? Après tout, de nombreux bouddhas sont là pour les aider, à condition qu'ils fassent le premier pas. »

Cependant, pour bénéficier de l'assistance d'un guide spirituel ou d'un enseignant, il faut avoir des liens karmiques avec lui. Ainsi, certains maîtres ne peuvent être efficaces qu'envers certains de leurs disciples. Pour bien comprendre cela, lisez des sûtras comme La Perfection de la sagesse en huit mille lignes, dans lequel les bouddhas et bodhisattvas, ayant perçu qu'un pratiquant avait ailleurs un lien karmique plus fort, lui conseillent de chercher son propre maître. Ainsi certains, capables de voir un bouddha de leurs propres yeux, en tireront peut-être moins de profit que d'une relation avec vous, sous-tendue par un lien karmique plus profond. Puisque ce cycle d'existences n'a pas de commencement, il en va de même des liens karmiques ; néanmoins, je fais allusion ici à de puissants liens karmiques, formés dans des vies récentes.

Même si votre réalisation de l'état d'omniscience ne bénéficie pas à tous les êtres vivants, elle procurera sans aucun doute de nombreux avantages pratiques à certains d' entre eux. Il est donc très important que vous vous efforciez d'atteindre l'illumination totale. Certains êtres humains auront grand besoin de votre aide sur la voie spirituelle et il est essentiel que vous preniez la responsabilité de travailler au bien d'autrui. Cette pensée développera en vous la certitude que, faute d'atteindre l'omniscience, vous ne serez pas à même d'accomplir le but que vous vous êtes fixé et de faire véritablement le bien d'autrui.

*Lamrim ou la voie progressive, dite encore voie graduelle, est une méthode d'entraînement de l'esprit, particulièrement développée dans l'école gelugpa du bouddhisme tibétain.

Paru dans la revue "Dharma - Compassion et médecine"
Ref D.G. Diffusion : 11194
Auteur : Collectif
Editeur/Label : Prajna
EAN :9782905188601

Par Sa Sainteté le Dalaï Lama

Cet enseignement est extrait du site www.buddhaline.net

Je puise ma force dans les arbres

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T08:48:51Z

Jacques Brosse : " Je puise ma force dans les arbres"

Entretien avec le magazine Terre Sauvage (n°171 Avril 2002)

T.S. _ Les arbres ont, semble-t-il toujours fait partie de l'homme. Pourquoi sont-ils à l'origine de tant de nos mythologies ?
Jacques Brosse._ C'est comme si l'image de l'arbre faisait partie de l'inconscient humain. Comme je l'ai écrit dans Mythologie des arbres , il y a bien un arbre cosmique, quasiment créateur. Cet axe du monde qui survit par exemple dans le mythe d' Yggdrasill - un frêne géant - à la catastrophe finale, où même les dieux disparaissent. Il n'y a plus rien, mais de l'arbre pourtant, tout renaît. Un couple humain finit par en sortir, réplique des premiers hommes.

T.S. _ On trouve la présence de cet arbre cosmique dans toutes les civilisations anciennes, aussi bien en Mésopotamie que chez les anciens Mexicains. Pourquoi est-ce à ce point universel ?
J.B. _ Parce que l'arbre est un médiateur fondamental, exemplaire, entre le ciel et la terre. Il est plus grand qu'un homme, vit plus longtemps que lui et il a un côté protecteur. Mais il ne faut pas oublier son utilité. L'arbre a longtemps servi à tous les usages . Nous parlons de la civilisation de la pierre, mais il faudrait bien davantage parler de l'âge du bois........

T.S. _ Il y a une autre dimension. Vous évoquez dans vos travaux des arbres prodigieux, comme ces chênes vénérés par les Germains, dont certains pouvaient avoir 2 000 ans. Des arbres pareils devaient être impressionnants !
J.B. _ .... J'ai vu un cyprès mexicain , dans la vallée de Oaxaca, qui a peut-être 6 000 ans. Il est considéré comme la divinité tutélaire d'un peuple de la région Il est gigantesque et il y a une trentaine d'années, il a commencé à dépérir. La population a obtenu du gouvernement tout un système d'irrigation qui l'a sauvé. Pourquoi l'ont ils obtenu ? parce que c'est arbre était leur ancêtre ! Ils savaient que s'il mourait , la tribu disparaîtrait....

T.S. _ Les arbres auraient donc une âme ?
J.B. _ Il faut bien le croire ! Rainer Maria Rilke prenait ses forces contre un arbre et je sens moi aussi cela....... Effectivement la vitalité repart. C'est peut-être imaginaire mais je n'en suis pas sûr.

T.S. _ Les arbres sont donc au coeur de la civilisation humaine. mais en même temps, subissent d'immenses destructions, surtout depuis quelques décennies. Comment la France a-t-elle perdu ces forêts impénétrables dont se plaignaient tant les Romains ?
J.B. _La forêt était l'alliée des Gaulois qui s'y dispersaient et s'y cachaient . La Provincia romana, la Provence était déjà très déboisée. Mais quand on remontait vers le nord-est on trouvait d'immenses forêts, vraiment effrayantes . Dans les Ardennes de l'époque , on pouvait marcher pratiquement des mois sans quitter la forêt qui se poursuivait dans l'actuelle Forêt -Noire. Ces forêts avaient un caractère sacré, y compris dans la formation des Druides , qui se déroulait exclusivement en forêt.

T.S. _ Peut-on dater le passage à la destruction massive ?
J.B. _ Je pense que ça a commencé avec l'industrie. Au Moyen Age on installait dans les forêts les verreries qui étaient grandes consommatrices de bois. Toutes les forêts de hêtres ont disparu sous forme de verre... ce désastre c'est ainsi étendu à l'ensemble du pays.

T.S. _ Heureusement que Colbert est arrivé !
J.B. _ Absolument. Ce fut l'un des grands hommes de nos forêts avec Louis XIV ...Le constat de leur terrible dégradation sera à l'origine de l'ordonnance de 1669 destinée à les protéger. (Il n' y avait plus de futaies pour les mâts et les membrures des bateaux de la Marine royale.) ...Mais je reviens aux destructions : leur deuxième cause majeure fut la Révolution Française et la vente des biens du Clergé qui possédait une grande partie des forêts de l'époque. Les acquéreurs n'étaient pas de pauvres paysans mais souvent de grands négociants, car il y avait un immense marché, celui du charbon de bois . C'est seulement vers 1860 qu'on a commencé à utiliser "le charbon de terre".

( deuxième sursaut , après celui de Colbert , celui de l'Ecole de Nancy sous l'influence de l'école forestière allemande).

T.S. _ Un siècle et demi plus tard, officiellement, la forêt se porte bien et sa surface ne cesse d'augmenter. Faut-il le croire ?
J.B. _ Grâce à un retour à la foret mixte (aberration de la monoculture démontrée par les désastres de 1999 ) et l'évolution des forestiers qui considèrent qu'il faut se détourner désormais vers une gestion écologique des forêts.... Il s'agirait de se rapprocher de la forêt primitive avec ses différents niveaux d'arbres et d'arbustes , refuges pour la vie animale .

T.S. _ En somme grosso modo, le bilan serait rassurant pour la France. Tant mieux ! Mais dans le monde ?
J.B. _ Je pense qu'il faut être clair. Qui exploite la foret mondiale ? Des sociétés multinationales dépourvues de toute éthique, de nos préoccupations écologiques qui détruisent des forêts pour y récupérer quelques arbres précieux. C'et terriblement choquant : ils désertifient des régions entières et, bien sur sans le moindre profit pour les habitants .Il y a là une atteinte à l'ordre naturel et aussi humain qui est proprement intolérable .

T.S. _ Le rythme des destructions, de l'Asie à l'Amazonie de l'Afrique à la Russie est hallucinant. Ne va-t-il rien rester ?
J.B. _ Je n'arrive pas à être trop pessimiste. On va bien s'apercevoir que les choses ne peuvent pas durer ainsi..........

T.S. _ Sur un plan psychologique qu'est-ce que celà signifie ? Comment peut-on passer en quelques centaines d'années de la vénération à cette extrême violence ?
J.B. _ Je crois qu'il faut évoquer quelque chose qui a toujours existé , une sorte de dimension sadique dans les relations de l'homme à la nature .... Et puis il faut bien parler du poids de nos traditions chrétiennes qui tiennent la nature pour pécheresse......... (il y a aussi cette peur ancestrale : J. Brosse parle de l'ambivalence de nos mythes la forêt à la fois protectrice et négative celle qui évoque le dieu Pan : La foret primaire n'est pas le paradis, elle est aussi menaçante quand elle est impénétrable ..)

Jacques Brosse évoque ensuite son expérience bouddhiste qui demande à protéger l'homme bien sûr, mais aussi toutes les espèces vivantes . Il poursuit par les récits de ses voyages qui l'ont amené à rencontrer des populations indiennes et les traditions chamaniques archaïques "où on ne tue jamais si on n'a pas faim. Et l'on s'excuse auprès de la bête. Or il s'agit là de gestes qui étaient universels...")

T.S. _ Vous avez une relation toute personnelle aux arbres . Ils sont essentiels à votre vie ?
J.B. _ C'est le mot.. Les arbres, les oiseaux, sont pour nous absolument essentiels. Un arbre peut donner des leçons de vie . Il est en fait rythmé par les saisons-surtout les feuillus- mais avec une espèce d'adhésion à la chose. ...

T.S. _ Pensez-vous à certains arbres comme à des individus ?
J.B. _ Tout à fait ! Les hommes qui vénéraient jadis des arbres sacrés savaient parfaitement que certains arbres ne se présentent pas de la même manière que les autres. .....

T.S. _ Pour conclure , pourrait-on imaginer de renouer , au moins en partie avec ce lointain passé mythologique , quand nous aimions vraiment les arbres ?
J.B. _ Le retour à l'origine peut désormais ne plus être considéré comme un refus du progrès. Je pense même que l'écologie et la mythologie coïncident. Dans les forêts naturelles, on retrouve en fait, l'ordre des forêts mythologiques. En les protégeant, en les recréant, on fermerait la parenthèse de leur industrialisation forcenée. Zen vient du mot chinois tch'an, lequel reflète le mot sanscrit indien dhyäna , qui signifie méditation et contemplation. C'est là ce que j'enseigne.

Extraits d'un entretien avec Jacques Brosse du magazine Terre Sauvage (n°171 Avril 2002)
www.terre-sauvage.com

www.buddhachannel.tv

Jacques Brosse - Bouddhisme

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T08:45:38Z

Jacques Brosse, historien des mentalités religieuses et des mythologies, a enseigné le zen pendant plus de vingt ans. Il a reçu en 1987, pour l'ensemble de son oeuvre, le Grand Prix de Littérature de l'Académie Française
Jacques Brosse, naturaliste reconnu, vient de disparaître en ce début d'année 2008.

BOUDDHISME

Jacques Brosse, pouvez-vous nous rappeler dans quel contexte s'est faite votre rencontre avec Taisen Deshimaru ?
A l'époque où j'ai rencontré Maître Deshimaru, on parlait beaucoup du zen en disant que c'était une affaire d'intellectuels : justement, les jardins zen, l'art du thé, ... Ca me semblait un peu trop lié à la civilisation japonaise. Mais je n'avais pas encore compris que le zen c'était zazen, la pratique de la méditation assise. C'est ce qu'est venu mettre au point Maître Deshimaru, en disant : "Le zen c'est ça et après c'est tout". Ca peut paraître bizarre. Mais cette simple posture - celle du Bouddha au moment de l'éveil - est un tel état d'équilibre physiologique, qu'elle engendre un état d'équilibre psychique, qui lui-même permet de découvrir autre chose que les idées qu'on a toutes faites sur le monde. Il y a une espèce de vide qui se fait en vous, et vous voyez enfin, vous n'avez plus les écrans successifs qui vous empêchent de voir la réalité.

C'est donc le corps qui est premier dans cette voie ?
C'est le corps qui est premier, parce qu'il y a une réorganisation de l'organisme. Il n'y a pas que la posture, il y a également la respiration, semblable à ce que le taoïsme appelle "la respiration du nouveau né". Le nouveau né respire automatiquement bien, il en a absolument besoin, nous ne savons plus respirer. Il faut tout réapprendre !

Apprendre ou désapprendre ?
Désapprendre d'abord et réapprendre ensuite.

On a parfois l'image du zen comme d'une voie assez austère, dans laquelle il faut passer de longues heures assis en méditation, face à un mur. Est-ce que cette image d'austérité est justifiée ?
Typiquement au cours d'une retraite on fait zazen 7 à 8 heures dans la journée, ce qui est certainement beaucoup. Mais ça n'est pas du tout l'épreuve qu'on imagine d'abord. J'ai vu beaucoup de débutants terrifiés à leur arrivée qui finalement ont très bien supporté. Parce qu'il y a un calme, un silence général. On arrive très vite, une fois qu'on a consenti en somme à cette discipline, à en comprendre l'effet sur soi-même. Ce sont les résultats qui incitent à continuer, mais on obtient très rapidement les premiers résultats. Ou alors c'est sans doute que le zen n'est pas pour vous. Aux gens qui me demandent : "Est-ce qu'il faut que je fasse zazen ?", je réponds : "C'est à vous à le décider, c'est pas à moi. Si vous en sentez la nécessité, si vous pensez que c'est une voie qui va vous rendre service, vous apaiser et que vous soyiez mieux avec vous même, effectivement essayez. Autrement, essayez une autre voie".

Il faut trouver la voie qui correspond à sa propre histoire ?
Exactement. Et surtout ne pas voir dans le zen une espèce d'exotisme qui nous est imposé du dehors. Ca vient de nous-mêmes. Dans une retraite zen, de même que dans un dojo, la discipline doit venir de soi-même. Elle n'est pas imposée du dehors. Il y a évidemment des gens qui sont là pour la faire respecter, parce que les débutants sont encore dans l'agitation de la vie quotidienne. Mais une fois qu'on a commencé, on comprend très vite, quelques jours suffisent. Naturellement il reste d'immenses progrès à faire, on est simplement entré sur la voie : on peut aller jusqu'à sa propre mort. Vivre sa mort en zazen, c'est certainement l'idéal, mais c'est autre chose.

La mort en méditation est surtout connue à travers le bouddhisme tibétain, notamment grâce au film "Little Bouddha". Y a-t-il une tradition semblable dans le bouddhisme zen ?
Oui, beaucoup de maîtres zen meurent en méditation. Parce que c'est la bonne attitude pour passer de l'autre côté. Mais pour nous, passer de l'autre côté, c'est "passer sur l'autre rive", rien d'autre. Cela n'a rien de tragique, c'est un passage. Un passage où il se passe beaucoup de choses, je ne veux pas dédramatiser la mort, mais quand on en comprend à peu près le sens, on l'accepte très facilement. Il est certain que dans l'aide aux mourants par exemple, les techniques du bouddhisme servent beaucoup. Ce n'est pas pour rien que ce sont les tibétains qui ont initié ces pratiques là : ça apaise les gens, ils comprennent la nécessité même de leur mort. En tant que naturaliste, j'ai vécu avec beaucoup d'animaux, nous avons élevé ma femme et moi des animaux sauvages de France et d'Europe en quantité. J'ai donc vu mourir beaucoup de bêtes. Par rapport à l'homme, c'est d'une dignité et d'une noblesse... Les bêtes savent mourir. Pourquoi nous, ne savons nous pas mourir ? Parce que nous avons des idées, tout simplement. Nous imaginons le trou noir, comme disent les gens, l'anéantissement complet, un paradis ou un enfer... Tandis que là, on met toutes ces choses à plat, tranquillement.

La méditation peut-elle aider ici, apporter une ouverture ? Parce que quand on a beaucoup d'idées, on a du mal à imaginer qu'il y ait autre chose que les idées qu'on a !
Bien sûr. Mais on s'aperçoit que justement on peut quitter ses idées au bout de quelque temps. On peut s'apercevoir que ces idées, dans le fond, on ne les a pas eues : ces idées vous ont été imposées, vous vous les êtes faites sans preuve. Si vous examinez les choses comme ça, vous vous apercevez que la plupart de vos pensées sont surfaites. Elles sont illusoires, artificielles. Alors il y a peut-être autre chose, qui est de l'ordre plutôt de l'intuition que du raisonnement, qui surgit de la posture même. Il y a une transformation du fonctionnement de l'esprit par la posture elle-même, ce qu'on appelle "le penser non pensé" (ce qui ne veut rien dire pour un non-pratiquant). Et en effet, c'est une forme de pensée dans laquelle on ne pense plus. La pensée surgit d'elle-même, tout seule.

Ce n'est pas un trou noir ?
Absolument pas. Le vide n'est pas un trou noir. Le vide est beaucoup plus plein que le plein ! C'est plein de potentiel. Les astrophysiciens et les physiciens quantiques le savent très bien. Le vide c'est simplement l'espace qui permet à la chose de se développer ou de bouger. S'il n'y avait pas de vide, il n'y aurait pas de mouvement possible. Il ne faut pas se faire des idées toutes faites sur le vide, pas plus qu'il ne faut se faire des idées toutes faites sur la mort. C'est une expérience à vivre aussi !

La mort est aussi une idée dont on peut se débarrasser, en tout cas dans ce qu'elle a de surfait ?
Mais naturellement, bien sûr. Ne serait-ce que par la pratique de la méditation. On n'a même pas à se forcer. Ces choses, on les examine tout seul, ça vient tout seul. C'est comme une espèce de récapitulation, qui se fait toute seule. On n'a rien à faire. Et tout à coup, le grotesque de certaines situations qu'on a vécues, de certaines réactions qu'on vit encore, de certaines idées qu'on se fait, vous apparaît. Et finalement, dans une sesshin, là je reviens sur la question de la dureté d'une sesshin, les bons moments sont ceux où on éclate de rire. Et c'est très fréquent. Il y a parfois dans un dojo, dans le silence complet, quelqu'un qui se tord de rire. Ca gagne l'ensemble du dojo, tout le monde se met à rigoler !

C'est un bon rire, un rire de recul ?
Exactement, on se dit : "Mais quel crétin j'ai été !". Bien sûr ça n'est pas agréable sur le moment, mais si on s'aperçoit qu'on est un crétin, on peut déjà réagir. On n'est plus possédé par tout ce système qu'on a fait, qui n'existe pas en soi.

Mais ça n'est pas pour autant que le problème disparaît ?
Mais pas du tout ! Mais au moins on n'en rajoute pas, et on va vers les vrais problèmes. Et vers les vraies solutions, bien entendu !

Donc rien d'inquiétant à ce qu'on réalise comme ça que nos pensées sont surfaites. Au contraire, c'est plutôt un apaisement ?
Mais c'est un apaisement, bien entendu. Et puis cette espèce de clairvoyance, qui au début peut être difficile... On parle du regard intérieur : c'est vrai qu'à la fin on se regarde soi-même, on ne sait pas comment ça se passe, mais on se regarde. On voit effectivement qu'on est mû - comme l'affirme le bouddhisme lui-même - par le désir, la haine, l'ignorance... et qu'on est tout le temps piégé par ça. Une fois qu'on l'a détecté en soi-même, on s'aperçoit aussi que c'est le propre de l'espèce humaine, de l'être humain, que ça n'est pas personnel. On n'en est pas culpabilisé, il n'y a pas de culpabilité.

Qu'est-ce qu'on en fait, alors ? Parce que le désir, la haine et l'ignorance ne disparaissent pas ?
Ca ne disparaît pas, mais on peut tourner l'obstacle. On peut se rendre compte qu'on est en train de faire le con. On peut se voir, apprendre à se connaître comme ça, et en rire ? C'est ça le plus important à dire. Ca n'a jamais cet aspect tragique, ou trop grave. Dans le regard intériorisé, on arrive à faire quelque chose qui ressemble un peu à une auto-analyse. Alors évidemment, si c'est très grave, il vaut mieux recourir à des spécialistes. Mais il y a un tas de choses qu'on peut régler soi-même, sans psychothérapie.

Cette expérience de la méditation facilite-t-elle la rencontre avec d'autres traditions ou disciplines ?
Oui certainement. Cependant pour moi, il est plus facile de dialoguer avec un moine qu'avec un prêtre, généralement. Et il est plus facile de dialoguer avec un moine contemplatif qu'avec un moine actif. Je fais des retraites chez les Bénédictins, je m'entends extrêmement bien avec le père abbé, on s'appelle "cher frère" tous les deux. Il vient faire zazen avec nous parfois. Mais ils n'est pas devenu bouddhiste pour autant. Et naturellement il y a des rencontres avec la psychologie.

Et à l'intérieur de soi, est ce qu'on a parfois ce sentiment dans la méditation, de découvrir quelqu'un d'autre ? Ou est ce qu'on en fait abstraction ?
On en fait abstraction, mais ça vient tout naturellement. En somme, quand on se considère, comme on vient de le définir, en voyant par quoi on est mû, on se considère déjà un peu comme un autre qui se voit. On se voit un peu comme un autre. Et c'est là qu'on se met à rigoler. Qu'on peut rigoler, aussi. Quand on se traite de pauvre con, c'est quand même un autre ! (rires). La recette, ou plutôt le principe, est assez difficile à appliquer. C'est qu'il faut considérer les autres comme s'ils étaient des "moi" eux-mêmes, comme s'il étaient moi, et soi-même comme si on était un autre. On renverse le système.

Mais ça n'est pas juste une bonne idée, c'est quelque chose de très concret ?
Oui, et il y faut du temps. Les débuts peuvent être très prometteurs, très riches, mais après, c'est long. Parce qu'avant de modifier tout ça, de renverser tout ça, ça prend du temps. Il y a des îlots de résistance qui sont là, et qui sont très durs à défaire.

Emission Voix Bouddhistes du 29 Octobre 2000 

www.buddhachannel.tv

Zen à vendre

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T08:40:36Z

ZEN A VENDRE [1]

Les prêtres du temple sont poussés par une motivation économique, à vendre le jardin comme une expérience authentique, historique et spirituelle. Ryōanji, le temple bouddhiste Zen classé patrimoine mondial de l'UNESCO à Kyoto, au Japon, est connu aujourd'hui à travers le monde pour son fameux jardin de pierre. Le jardin constitué de 15 petites et grandes roches, disposées sur du gravier blanc, est admiré comme une expression de l'art Zen et considéré comme un symbole du Bouddhisme Zen et de la culture japonaise. Revenant sur ses 25 années de recherche dédiées au Ryōanji, l'historien Kendall Brown explique en quoi l'histoire de cette icône culturelle pose problème aux interprétations modernes liées à sa symbolique.

Photo : Joi Ito via Flickr

Le 14 janvier 2008, lors d'une conférence donnée à l'UCLA (University of California) et parrainée par le Centre d'Etudes Japonaise Paul I. et Hisaki Terasaki, M. Brown a affirmé vouloir "fendre un peu la façade icônique du Ryōanji". M. Brown est professeur d'Histoire de l'Art à l'Université d'Etat de Californie, à Long Beach, et le conservateur du Muséum d'Asie Pacifique de Pasadena en Californie.

La tradition veut que Hosokawa Katsumoto, dirigeant militaire durant la période Muromachi (1336-1573), fonda le temple en 1450. Il fut tué lors de la Guerre Onin (1467-77), et les bâtiments du temple original furent incendiés. Le site devint alors le temple Ryōanji, reconstruit entre 1488-1499, selon le récit.

Il y a un débat autour de l'identité du concepteur du jardin de roche du temple, mais on attribue le travail au peintre et jardinier japonais Soami (1480-1525).

M. Brown a exprimé son scepticisme quant à l'histoire admise du jardin. A ses dires, le jardin aurait pu être crée bien après 1488 et modifié tardivement en 1798.

"Nous ne savons pas exactement quand le jardin a été conçu - ni pour qui, ni par qui, ni à quelles fins", explique M. Brown. "De la même manière, on n'a nulle trace de lui avant 1681 ; en 1681 seulement, nous avons un premier document visuel".

M. Brown évoque le flou entourant l'apparence originale du jardin. Des sources affirment qu'il y avait à la base, neuf roches au lieu des 15 disposées dans le jardin aujourd'hui. D'autres prétendent qu'il y avait un cerisier. D'autres encore, qu'un pont coupait autrefois le jardin en deux.

Il nous apprend que l'histoire conventionnelle du temple et de son jardin, est en conflit direct avec son passé mystérieux, ce qui serait le résultat de l'intérêt grandissant des touristes.

Nationalisation et Commercialisation du Zen

M. Brown conteste aussi la notion prévalente du jardin de roche, comme symbole de la philosophie bouddhiste Zen et de la culture japonaise.

"L'irruption d'une interprétation n'est autre que le produit du 20ème siècle", lance Brown. "Le jardin n'a jouit que d'une modeste réputation depuis le 16ème jusqu'au début du 19ème siècle".

Il raconte que le jardin n'a bénéficié de son statut de symbole de la culture japonaise que depuis les années 1930, en pleine montée du nationalisme. Il était alors vu comme "un exemple de la continuité japonaise intellectuelle, spirituelle, et esthétique".

Il n'y aurait pas eu de référence directe à lui, en tant que jardin Zen jusqu'en 1935, à la publication de "A Sermon in Stone", dans The Art of Japanese Gardens. L'idée que le jardin distillerait la pensée Zen s'est répandue après la guerre.

"Le pouvoir inhérent des pierres - avec leur mystérieuse disposition est une affirmation fondamentale du Zen - est devenu l'interprétation orthodoxe et autorisée", y compris dans le pamphlet officiel des touristes, selon M. Brown. L'idée est appuyée par des ouvrages comme Reading Zen in the Rocks, publié en 2000.

Après la visite de la Reine Elizabeth II, dans les années 1960, il a commencé à susciter l'intérêt du monde - aujourd'hui, il attire un grand nombre de visiteurs.

Plus d'un million de personnes paient 5$ la visite du jardin chaque année, et en achètent des souvenirs.

"Les prêtres du temple sont poussés par une motivation économique, à vendre le jardin comme une expérience authentique, historique, et spirituelle", clarifie M. Brown. "Le pamphlet officiel [du temple] ignore simplement l'histoire et les interprétations contestées du temple - pour le présenter comme ancien, authentique et important".

Par Vincent Lim

Source : UCLA International Institute

[1] Traduit de l'Anglais, par Hélène LE, pour www.buddhachannel.tv

Matthieu Ricard sur le bouddhisme, l'altruisme… et l'économie

Buddhachannel Canada Fr. — 2013-06-18T08:06:00Z

Je ne voulais pas laisser la semaine se terminer sans vous parler d'un événement auquel j'ai assisté, mardi matin dernier, à savoir une conférence prononcée par Matthieu Ricard, moine bouddhiste, auteur, blogueur, traducteur et photographe, qui était de passage à Montréal pour quelques jours. Surtout que, comme j'en parlais encore hier, on se rend de plus en plus que l'on va souvent trop vite, et que l'on gagnerait souvent à respirer et à réfléchir un peu… Matthieu Ricard, français d'origine, est le fils de l'auteur et philosophe bien connu Jean-François Revel, avec lequel il avait d'ailleurs co-signé le livre « Le moine et le philosophe ».


Matthieu Ricard, lors d'un événement au profit de la fondation Mathieu-Lafond, à Montréal mardi dernier.: Photo : Judith Gauthier

Et, avant de continuer davantage sur Matthieu Ricard et ses propos, un mot sur l'événement dans le cadre duquel il parlait mardi dernier, et de l'organisme au profit duquel il était organisé, à savoir la Fondation Mathieu-Lafond. Mathieu Lafond était le fils de Robert Lafond, président et fondateur de Lafond et associés, firme conseil en stratégie financière, et fort connu dans le milieu des entreprises en communications, avec lesquelles il travaille beaucoup. Mathieu Lafond est décédé dans le fameux tsunami du 26 décembre 2004, en Thaïlande où il voyageait, et non sans avoir sauvé la vie de plusieurs personnes qui l'accompagnaient. En sa mémoire, sa famille a créé la Fondation Mathieu-Lafond, dont la mission est de venir en aide aux jeunes en difficultés, âgés entre 5 et 25 ans, à la fois ici et en Thaïlande.

Étant donné cette mission, la participation de quelqu'un comme Matthieu Ricard était un « fit » parfait : celui-ci, en plus d'écrire des livres, de donner des conférences, d'exercer la photographie et de bloguer, se consacre à de nombreux projets humanitaires, voués à l'aide aux populations dans les régions himalayennes (cliniques, écoles, orphelinats, maisons de retraite et de soins pour les personnes âgées, construction de ponts, formation professionnelle) et à la sauvegarde de l'héritage culturel tibétain. Ajoutons que sa mère était aussi une artiste connue (la peintre Yanhe le Toumelin), que celui-ci a grandi dans un milieu intellectuel d'assez haut niveau, et qu'il a étudié la génétique cellulaire à l'Institut Pasteur sous la direction de François Jacob, prix Nobel de médecine. En 1967, il s'est rendu en Inde pour y rencontrer les grands maîtres spirituels du Tibet. Et c'est après avoir terminé sa thèse de doctorat en 1972, qu'il s'est consacré à l'étude et à la pratique du bouddhisme

Et mardi dernier, devant une clientèle composée en majorité de gens d'affaires, (dont beaucoup du milieu des communications), Matthieu Ricard prononçait une conférence qui avait été annoncée sour l'improbable titre « Économie et altruisme ». Et, oui, il a fait entre les deux des liens qui se tiennent, et qui n'ont même pas l'air tirés par les cheveux. En relisant les quelques notes prises à la volée, je me rends d'ailleurs compte qu'il y a bien des éléments, dans cette conférence riche en contenus, que j'aimerais récupérer. J'y reviendrai peut-être.

Mais d'ici là, allons-y pour ce qu'il m'en est resté pour l'instant. Donc, économie et altruisme peuvent-ils être conciliés. Poser la question de l'altruisme, a d'abord fait valoir Matthieu Ricard, c'est poser la question du long terme par rapport au court terme. À court terme, on se préoccupe de résultats immédiats, et de rentabilité ; on raisonne donc en termes, au mieux, de quelques années. À moyen terme, on tient compte de la qualité de vie (la nôtre, celle de nos proches et de notre entourage) ; et donc, on réfléchit dans un cadre de quelques décennies. Et c'est quand on regarde à long terme que l'on se préoccupe de l'environnement, et donc de ce qui pourrait arriver dans un intervalle qui va vraiment dépasser la période de notre vie.

Réconcilier le court, le moyen et le long terme, ce sont aussi des questions qui se posent dans la gestion des entreprises. Et Matthieu Ricard s'est penché sur la question, entre autres sous l'angle de l'économie : il a, depuis quelques temps, ses entrées à Davos, et a décortiqué les travaux d'experts qui se sont eux aussi penchés sur la question. On se rend compte, a-t-il souligné, que les entreprises qui mettent de l'avant une mission sociale supportent mieux les crises. Il a aussi fait ressortir que, alors que bien des économistes, ces dernières années, ont fait ressortir la thèse comme quoi il n'y avait pas de place pour l'altruisme dans une question comme l'économie, bien des grands penseurs, entre autres Adam Smith, accordaient au contraire énormément d'importance à des notions comme la coopération. Et d'entrée de jeu, Patrick Beauduin, de l'agence Cossette, qui se chargeait d'introduire la conférence de Matthieu Ricard, avait terminé sur cette citation : »Une entreprise qui ne crée que de l'argent est une entreprise médiocre. » Son auteur ? Henry Ford. Mais en cette époque qui est la nôtre, il semble qu'on puisse désormais bénéficier de certaines notions introduites par la sagesse orientale, pour nous aider à retrouver un certain recul, et avec lui une notion plus juste des réalités et des proportions.

Source : Le blog de Marie-Claude Ducas

28-30 Juin : enseignements des Préliminaires du Kune Sangue Gong-Dü, "La Bonne Voie de l'Eveil", à Strasbourg

Yéshé Khorlo Péma Yang Dzong — 2013-06-18T07:43:33Z

Enseignement sur les Préliminaires d'un cycle de pratique dzogchen du Tertön Orguien Pema Lingpa (école nyingma du bouddhisme tibétain), transmis par Khenpo Karma Wangyel, frère de S.E. Gangteng Tulkou Rinpoche.

28-30 juin 2013 : session d'enseignement des Préliminaires de la Bonne Voie de l'Eveil (le Kune Sangue Gong-Dü) par Khenpo Karma Wangyel, lama résidant au centre Yeshe Khorlo Pema Yang Dzong dans le Jura, organisé par l'association Pemaï Tcheugar.

Les préliminaires du Kune Sangue Gong-Dü sont la porte d'entrée aux enseignement du Dzogchen et, en même temps, un enseignement fondamental sur le Véhicule de Diamant.
Le Kune Sangue Gong-Dü est un cycle de pratiques méditatives appartenant au véhicule appelé la Grande Perfection - Dzogchen.

Horaires :
le vendredi 28 juin à partir de 19h30
le samedi 29 juin de 9h30 à 12h et de 14h30 à 17h30
le dimanche 30 juin de 9h30 à 12h et de 14h30 à 17h.

Lieu : Centre Culturel St-Thomas (salle 5), 2 rue de la Carpe Haute à Strasbourg-Robertsau.

La traduction du tibétain vers le français est assurée.

Tarif :
Vendredi soir, 15€. Samedi et dimanche, 30€ par jour.

Possibilité de déjeuner sur place sur réservation préalable auprès de Pemaï Tcheugar (menu unique classique ou végétarien à 13,50€ par repas).

Renseignements et inscriptions :

michele.gasparato@gmail.com
06 84 18 90 02

Poue plus d'informations : www.yeshekhorlo-pemayangdzong.com

Les débutants sont les bienvenus !

Du 29 Juin au 3 Juillet - Retraite de méditation silencieuse : la Méditation en Pleine Conscience, voie de bonheur et de libération

Espace Bouddhiste Tibétain - KLTL — 2013-06-18T07:42:52Z

Temps de session de méditation adapté selon les participants avec exercices de yoga doux pour la détente du corps et soutenir la méditation. Temps d'échange : 17 -18h.

Etre en conscience à chaque instant, s'entrainer à l'attention bienveillante (Lo Djong) est la voie directe vers le bonheur, relatif mais aussi ultime.
Le livre de Shamar Rinpoché « Lo Djong, la voie vers l'éveil » (Editions Rabsel) contient des instructions précieuses, utiles et claires ayant trait à des techniques de méditation spécifiques destinées à nous aider sur le chemin afin de garder calme et fraicheur d'esprit, quelle que soit la situation rencontrée, et qui seront développées au cours de ces cinq jours.

Biographie de Droupla Stéphane (Stéphane Faure) :

Stéphane Faure a suivi des études en droit international. Il a décidé d'arrêter son master en 1994 afin de pouvoir suivre deux cycles de retraites méditatives de trois ans sous la conduite de Lama Guendune Rinpoché. Ensuite, durant sept ans (2002-2009), il a été l'un des responsables d'un centre documentaire spécialisé et a enseigné la méditation dans le cadre de stages et de retraites en France et aux États-Unis.
La pleine conscience est d'abord un moyen simple et efficace pour faire partager son expérience hors du cadre spirituel. Le protocole de la réduction du stress par l'attention (MBSR Mindfulness-Based Stress Reduction) lui est apparu comme la meilleure méthode pour en faire découvrir les bienfaits. Ce protocole, à la fois scientifique et rigoureux, porte d'ailleurs avec succès les valeurs du bouddhisme.

Du Samedi 29 juin 9 h 30 au Mercredi 3 juillet à 18 h
Attention horaires particuliers : 9h30 - 13h30 - 14h30 - 18h

Lieu de la conférence :  
Espace Bouddhiste Tibétain  
32 Bd de Ménilmontant 75020 Paris - (Angle avenue Gambetta)  
Porte blanche au milieu de la cour, à droite  

Métro : Père Lachaise (lignes 2 - 3)  
Bus : 61 - 69   

T. 01 43 07 65 26  
www.kttparis.org

Participation : 60€ adhérents - 80€ non-adhérents (soit 12€ par jour adhérents / 16€ par jour non adhérents)

22 et 23 Juin - Enseignement : « Méditation au quotidien sur la base des émotions perturbatrices »

Espace Bouddhiste Tibétain - KLTL — 2013-06-18T07:42:29Z

De la méditation sur le coussin à la méditation dans l'action du quotidien, comment garder un état d'esprit stable, serein et ouvert en toute situation ? On peut certes s'entraîner à des techniques telles le travail sur le souffle par exemple. Mais pour vraiment ancrer la méditation dans la vie quotidienne, il faut en comprendre son sens, son but et pouvoir se relier à un cheminement vers l'ouverture, la générosité, l'amour et la compassion. La méditation qui entraîne l'esprit au calme et à la clarté est le meilleur garant de l'action juste. Au cours de ce weekend, alterneront instructions sur la méditation et des sessions de pratique.

Biographie du docteur Hugues Gouzènes :

Médecin généraliste diplômé en 1984 de la faculté de médecine de la Pitié-Salpêtrière, le Docteur Hugues Gouzènes est également chargé d'enseignement en psychomotricité et formé à l'éducation à la santé à l'Université de Lille 3. En parallèle, il s'investit dans l'étude des sciences orientales : formé notamment par le docteur Bhole Yogaçarya et par de nombreux maîtres tibétains, il étudie et pratique des yogas indiens et tibétains depuis 1985. Enseignant spécialisé en éducation à la santé à travers le yoga, la yogathérapie et la psychophysiologie du yoga, il est formateur d'enseignants de yoga , chargé de formation continue, et intervenant auprès de nombreuses écoles de yoga en France et en Europe, ainsi que dans des centres de bouddhisme tibétain. De cette double culture médicale et de son expérience vient la richesse de cet intervenant réputé. Depuis 2010, il est chargé d'enseignement à la Faculté des Sciences de l'éducation physique et sportive de Lille 2 dans un diplôme universitaire de yoga (sujet psychophysiologie des pratiques yogiques et l'éducation yogique à la conscience physique).

Samedi 22 et dimanche 23 juin
Horaires : 10h30 - 12h30 - 14h30 - 17h

Lieu de la conférence :  
Espace Bouddhiste Tibétain  
32 Bd de Ménilmontant 75020 Paris - (Angle avenue Gambetta)  
Porte blanche au milieu de la cour, à droite  

Métro : Père Lachaise (lignes 2 - 3)  
Bus : 61 - 69   

T. 01 43 07 65 26  
www.kttparis.org

Participation : 28€ adhérents - 36€ non-adhérents

Le Conte des oiseaux sages et des oiseaux inconscients

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T07:23:00Z

LES OISEAUX SAGES
LES OISEAUX INCONSCIENTS


chine-photos.com

Conte des oiseaux sages et des oiseaux inconscients
Ceux qui ignorent le conseil d'un sage le font à leurs dépens.

Il était une fois un arbre gigantesque au milieu d'une magnifique forêt.
Beaucoup, beaucoup d'oiseaux vivaient dans cet arbre.
Et le plus sage parmi eux était leur chef.

Un jour, le chef des oiseaux aperçut deux branches qui frottaient l'une sur l'autre.
A cause des frottements, des copeaux de bois tombaient de l'arbre.
Il remarqua alors un peu de fumée qui sortait des branches.
Il se dit : « Sans le moindre doute, un feu va se déclarer et il brûlera toute la forêt. »

Alors le sage chef des oiseaux demanda à tous les oiseaux vivants dans l'arbre de se réunir.
Alors il leurs expliqua ce qu'il se passait :
« Mes chers amis, l'arbre sur lequel nous vivons va bientôt brûler,
à cause de deux branches qui frottent l'une sur l'autre à cause du vent.
Le feu va sûrement détruire toute la forêt.
C'est pourquoi il est très dangereux de rester ici.
Nous devons vite quitter cette forêt ! »

Les oiseaux sages étaient d'accord avec lui.
Alors ils s'en allèrent vers une autre forêt.
Mais les oiseaux stupides déclarèrent :
« Ce vieux chef se fait trop de soucis, comme d'habitude.
Il a tellement peur qu'il arrive à voir des crocodiles dans une goutte d'eau !
Pourquoi quitter cet arbre où nous avons toujours été en sécurité ?
Que les peureux s'en aillent !
Nous, les plus courageux, nous resterons ici ! »

Mais finalement, les craintes du chef des oiseaux se réalisèrent.
Les branches en frottant les unes sur les autres avaient fait jaillir des étincelles
qui tombèrent sur les feuilles sèches au pied de l'arbre.
Les étincelles se transformèrent en flammes qui grandissaient de plus en plus.
En peu de temps, l'arbre géant se mit à brûler.
Les oiseaux stupides qui n'étaient pas partis furent pris au piège par les flammes et la fumée.
Beaucoup d'entre eux, ne pouvant pas s'échapper, périrent dans l'incendie.

Moralité :
Ceux qui ignorent le conseil d'un sage le font à leurs dépens.

Centre Bouddhique International
7, rue Cité Firmin Bourgeois - 93350 LE BOURGET
www.centrebouddhique.net

www.buddhachannel.tv

Le dépistage des troubles comportementaux chez l'enfant

Buddhachannel Fr. — 2013-06-18T07:08:00Z

La psychologue Sylviane Giampino et la neurobiologiste Catherine Vidal sortent un livre intitulé "Nos enfants sous haute surveillance". Dans cet opus, elles expliquent que ces tests sont loin d'être efficaces et assez négatifs pour l'enfant.

Mais, reprenons depuis le début.
Le constat de base : Tandis qu'en 1945, un enfant sur 166 était mis en cause dans une affaire pénale, aujourd'hui ce sont un sur 30. En fin 2005, l'Inserm dévoilait au public un rapport mettant en évidence un lien entre les difficultés psychiques de l'enfant et une évolution vers la délinquance. Dès lors, (et notamment en 2006 puis en décembre 2008), le gouvernement proposait un dépistage, qui ne serait efficace que s'il était testé à l'âge de trois ans. Le but ? Combattre la délinquance, en traitant l'enfant dès les premiers symptômes.

L'idée aurait pu être bonne, seulement, selon Catherine Vidal, le test ne peut être adapté. Le cerveau possède une extraordinaire plasticité qui évolue selon les activités. Ainsi, elle pend l'exemple d'un pianiste : on constate une zone épaissie dans son cortex cérébral, correspondant au siège de contrôle des doigts et de la vision. Si le musicien s'arrête de jouer, les zones épaissies rétrécissent.
Face à une telle évolution du cerveau, comment pourrait on, alors que le sujet a 3 ans, déterminer quel comportement il aura à l'âge adulte.

Par ailleurs, il est extrêmement difficile de décrire le comportement "normal" d'un enfant en bas âge. Par exemple, l'hyperactivité est une activité motrice augmentée et désordonnée, accompagnée d'impulsivité, de réactions agressives et de troubles de l'attention. Elle affecte entre 3 et 6 % d'enfants d'âge scolaire.
Il est dit qu'on peut remarquer certains "signes précurseurs" chez l'enfant dès sa première année. Il manque d'attention, a une instabilité émotionnelle, est très impulsif, ressent une difficulté à obéir ou à dormir... Mais voilà, tous ces "signes" semblent très ordinaires... où faut-il placer la notion de pathologique, les frontières sont très floues.

Sylviane Giampino s'inquiète du nombre élevé de prescription de Ritaline (le médicament le plus couramment utilisé comme traitement contre l'hyperactivité). Aux États-Unis, 8 millions d'enfants suivraient cette thérapie.
Pour la psychologue, il faudrait remettre les choses à plat. Elle note l'apparition d'un nouveau lexique dans les crèches et autres écoles. L'enfant ne fait plus de bêtises, on dit qu'il "fait de l'opposition", qu'il est "asocial", "hyperactif"... résultat : il se moule à l'image qu'il entend de lui même.
Plus que jamais, la thérapeute préconise de prendre son temps, et d'en discuter calmement, entre enfant et parents. Avant de penser "maladie", "médecin" ou "traitements", il faut apprendre à l'enfant à se détendre et ne plus le soumettre constamment à des tests et autres questionnaires...

Marie Koenig pour www.buddhachannel.tv

969 - Un mouvement extrémiste bouddhiste

Alain Delaporte-Digard — 2013-06-17T13:47:18Z

969, un nombre qui devient un nom inquiétant. 969 se lance dans une campagne de terreur en Birmanie. 969, ce nombre fait référence au bouddhisme : 9 pour les attributs de Bouddha, 6 pour les enseignements de Bouddha, 9 pour les attributs de la Sangha, la communauté des moines. 969 est une organisation bouddhiste développant l'ostracisme et l'appel à la haine.

Cette terrible campagne de violence gêne plus d'un bouddhiste. Les valeurs de compassion et de non-violence du bouddhisme semblent très loin d'une réalité sur le terrain. Où se trouvent les bases bouddhistes de l'Octuple Sentier, entre autres la parole juste, l'action juste, la vision juste et la pensée juste ? Surtout quand on se souvient en 2007 de la Révolution Safran et de l'héroïque attitude non-violente des moines birmans face aux répressions de la junte militaire !

"Nous avons l'intention de protéger la race bouddhiste et notre religion" annonce avec une voix douce et monocorde Ashin Wirathu, le supérieur du grand monastère de Masoeyein, à Mandalay. Ce moine de 46 ans à travers son mouvement 969 qu'il a créé en 2001 préconise la chasse aux musulmans.

La Birmanie est un pays essentiellement bouddhiste, avec 4 % de musulmans. Mais certaines régions arrivent à 30%. Depuis quelques temps, de véritables pogroms visent la minorité musulmane birmane. Des tueries et des incendies criminels deviennent habituels. Les villages musulmans sont brulés au nom de la préférence bouddhiste.

La "campagne 969" s'est installée comme une trainée de poudre, sous forma d'une affiche déposée sur les vitrine des boutiques. Ainsi, de très nombreux magasins dans tout le pays affichent ce panneau 969, interdisant aux musulmans d'entrer.

Les discours du moine Ashin Wirathu en mars 2013, à Meiktila, ont enflammé une foule de fidèles bouddhistse provoquant le massacre d'une vingtaine d'adolescents musulmans. Et depuis, pour ce moine, le chemin de la non-violence passe par le combat et l'exclusion. L'état de guerre civile se développe de façon larvée. Avec l'assurance du soutien religieux du moine, la défense de la race bouddhiste ressemble à une défense des valeurs bouddhistes, pourtant bafouées.

Le bouddhisme n'a que très rarement créé des guerres de religion. Aung San Suu Kyi s'est insurgé pour que soient respectés les droits fondamentaux des musulmans.. Mais sa voix est très engluée dans les méandres de la politique birmane. Puissent les birmans réagir et retrouver un sentier du juste milieu.

Alain Delaporte-Digard

19 juin — Conférence « Devenez plus intelligent depuis votre corps »

Buddhachannel Fr. — 2013-06-17T10:06:57Z

Conférence d' Alain Delaporte-Digard , co-fondateur de Buddhachannel et SereniTV
Studios de Buddhachannel – 206 rue La Fayette – 75010 Paris
métro Louis Blanc (ligne 7 ou 7bis) ou Stalingrad (ligne 2)
participation : 15€, étudiants et chômeurs : 7€

Mercredi 19 Juin à 20h

L'intelligence de votre esprit a ses limites et celle de votre coeur dépend de vos émotions.
L'intelligence de votre corps est immense et sans limite.
Le corps a une logique extraordinaire si on lui laisse la place de s'exprimer.
L'intelligence du corps apporte la santé et l'efficacité dans une vie soudain passionnante.
La matière du corps est limitée par essence, soumise à des nombreuses contraintes et lois.
Mais l'intelligence qui jaillit du corps est libre et rend libre.

"La spirale initiatique : voyage d'une chamane dans le cercle de vie" de Maud Séjournant chez Albin Michel

Buddhachannel Livres — 2013-06-17T09:48:08Z

* Auteur : Maud Séjournant
* Genre : Religion, Spiritualité
* Editeur : Albin Michel, Paris, France
* Prix : 20.90 €
* Date de sortie : 15/05/2013
* GENCOD : 9782226246530

Résumé

Après Le Cercle de Vie, passionnante lecture du chamanisme et de son interprétation contemporaine, Maud Séjournant poursuit son expérience en tant que thérapeute, femme et individu à la recherche de sa propre vérité.

Réintégrant les éléments naturels (l'eau, la terre, le feu, l'air) dans une approche imprégnée de la pensée des psychothérapeutes modernes, de Jung à Erickson, ce voyage intérieur permet de retrouver des racines universelles, en liaison avec les grandes traditions spirituelles (bouddhisme, christianisme, voie toltèque...)

Le livre est construit autour de la « Roue de médecine » des chamanes amérindiens, et ses quatre directions : le Sud, voie de l'initiation humaine par la formation du corps physique et émotionnel de l'enfant, dimension aquatique toujours vivante en nous ; l'Ouest, qui confirme notre incarnation dans la dimension éminemment féminine de la terre, matrice de la vie et de la mort ; le Nord, qui gouverne le monde intérieur de notre mental et de nos croyances, clé aérienne des symboles et des mythes ; l'Est, qui allie le feu purificateur de notre esprit à la douceur intuitive de la voie amoureuse.

Pour chacune de ces directions, l'auteur propose un enseignement nourri de sagesses anciennes et de connaissances modernes, entrecoupé de récits de vie et de rêves, de portraits et d'exercices pratiques.

L'AUTEUR

Installée au Nouveau Mexique depuis la fin des années 80, Maud Séjournant psychothérapeute et coach a développé une approche d'un nouveau genre, alliant les pratiques des chamanes amérindiens autant que celles des psychologues et thérapeutes modernes américaines. Elle anime à longueur d'années des stages d'initiation et d'approfondissement, aux États-Unis et en Europe.

Courrier des auteurs le 15/06/2013

1) Qui êtes-vous ?
Une parisienne « normale » qui a toujours cru « normal » de parler aux arbres et qui cherche toujours à connaitre la vérité.

2) Quel est le thème central de ce livre ?
Comment retourner à l'axe central de notre vie à travers le parcours personnel, les questionnements, la vie pratique et les expériences réelles d'une femme en quête de sagesse, de liberté et de sacré ; un guidage dans la Roue de Médecine chamanique aux 7 directions, avec un mode d'emploi suggéré.

3) Si vous deviez mettre en avant une phrase de ce livre, laquelle choisiriez-vous ?
« La mort, c'est la matière qui se prend au sérieux ».

4) Si ce livre était une musique, quelle serait-elle ?
Une musique du monde avec des thèmes du continent asiatique, américain et européen.

5) Qu'aimeriez-vous partager avec vos lecteurs en priorité ?
Qu'il est important de savoir se mouvoir en souplesse dans et entre les directions de la roue de la Vie où rien ne reste fixe. Que le monde est créé par la conscience de chacun.

Source : www.20minutes.fr

« Lieu du bien-être »

Buddhachannel Fr. — 2013-06-17T09:22:31Z

Le centre d'études et de méditation de Dhagpo Kagyu Ling est officiellement installé à Saint-Léon-sur-Vézère (24).

« Sud Ouest » : Le centre Dhagpo Kagyu Ling, en Dordogne, vient de vivre quatre jours de festivités. Pour quelles raisons ?

Yann Marongiu (1) : Nous avons inauguré l'institut du centre d'études et de méditation et sa bibliothèque. 1 500 personnes étaient présentes le jour de l'inauguration, 2000 le lendemain et quelque 2500 durant le week-end pour l'initiation exceptionnelle, conférée par Kunzig Shamar Rinpoché, Guendune Rinpoché étant retenu en Inde en raison de la maladie de son père. La traduction des événements s'est faite en six langues : en anglais, en allemand, en russe, en espagnol, en italien et en grec. Le maire de Saint-Léon-sur-Vézère a d'ailleurs souligné la parfaite intégration du centre vis-à-vis de la commune et un savoir-vivre ensemble qui évite les clivages et les communautarismes.

À quoi vont servir les nouveaux bâtiments ?

C'est un projet qui date de plusieurs années. Le lieu a été offert à Guendune Ripoché en 1996. Il le qualifie de « lieu du bien-être résultant de la liberté intérieure ». Mais il était un peu vétuste, certaines structures délabrées, et un projet de construction existait depuis des années. Une communauté de pratiquants laïcs engagés dans l'étude et la pratique du Dharma, l'enseignement du Bouddha, réside déjà dans le centre. Les personnes qui ont déjà une expérience solide du bouddhisme peuvent approfondir leur compréhension du Dharma. Le centre remplit ainsi un rôle de préservation des enseignements de la lignée karma-kagyu, une des quatre écoles du bouddhisme tibétain. La grande salle de méditation pourra accueillir 800 personnes à la fois, et la bibliothèque, ouverte à tous ceux qui le souhaitent, abrite aussi bien de très vieux documents, préservés grâce à une hygrométrie constante, que des documents plus récents. Elle dispose de 200 mètres carrés de stockage et de tous les appareils de consultation modernes. Les visiteurs, qui pourront être quelques dizaines en même temps, auront la possibilité de brancher leur ordinateur en Wi-Fi et de travailler sur le lien entre la méditation et les études de textes philosophiques et canoniques.

Que vont changer ces nouvelles constructions ?

Elles ont modifié toute la géographie du centre. Le point central, c'est désormais le nouveau bâtiment, l'institut d'études et de pratique de la méditation. Cet institut s'inscrit directement dans la continuité des souhaits du 16e karmapa, fondateur de Dhagpo Kagyu Ling. Pour qu'une authentique transmission ainsi qu'une préservation à long terme du bouddhisme puissent prendre place en Europe, il a demandé que soient établis des centres du Dharma, une bibliothèque et un lieu d'études bouddhiques, des centres de retraite ainsi qu'un monastère.

Les personnes qui viennent au centre le font-elles aussi par curiosité ?

Nous avons récemment reçu durant toute une journée l'université du troisième âge de Périgueux. Nous nous faisons connaître des néophytes grâce à une manière très progressive de présenter l'enseignement du Bouddha. Il y a souvent des stages de perfectionnement durant les week-ends et les vacances. Ce sont ainsi plusieurs milliers de personnes qui passent au centre chaque année. Nous proposons aussi deux semaines par an de retraite, habituellement au mois de juin.

(1) Il est le secrétaire général du centre. Site : www.dhagpo-kagyu-ling.org.

Source : www.sudouest.fr

21 Juillet - 10 Août : Retraite d'été au Temple Zen du Pic Lumineux

Association Ho Sho Ji — 2013-06-17T08:21:43Z

PÉRIODE 1 : 21-29 juillet

PÉRIODE 2 : 2-10 août

Nous vous informons que le Centre zen du Pic Lumineux, proposera en juillet et août une retraite d'été.

C'est un moment favorable pour laisser tomber le poids de la vie et venir s'asseoir dans un recueillement complet et silencieux. Ici, pas de rituels japonais mais des enseignements simples et percutants dans une atmosphère détendue.

Faire une retraite ne signifie pas se retirer du monde mais devenir intime avec notre vraie Nature. Maître Deshimaru souhaitait un zen européen dénué du formalisme japonais et des rituels bouddhistes. Aussi ces retraites reflètent-elles seulement le coeur de son enseignement, celui des patriarches et tout spécialement de Dogen Zenji.

La retraite d'été aura donc lieu du 21 juillet au 10 août 2013, au « Pic Lumineux », en Dordogne et sera dirigé par Moine Sando-Kaisen.

Il est divisé en deux périodes, chacune commençant par une « préparation » et finissant par une période plus intensive (sesshin). Pendant la préparation, les participants pratiquent l'assise silencieuse (zazen), suivent les enseignements du maître et s'harmonisent durant le travail et les différentes activités manuelles. La sesshin permet de se concentrer d'avantage sur les enseignements et sur les zazens. Le camp d'été est l'occasion d'actualiser les enseignements du Bouddha dans notre vie quotidienne.

Pour plus d'informations contactez :
zen-kaisen@wanadoo.fr
05.53.59.03.18 - 06.23.30.18.56

www.zenkaisen.fr

6-7 Août 2013 à Strasbourg : Initiations de Yeshe Tsogyel et Vajravarahi, et enseignement sur le Dzogchen par S.E. Gangteng Tulkou Rimpoché

Yéshé Khorlo Péma Yang Dzong — 2013-06-17T08:16:03Z

S.E. Gangteng Tulkou Rimpoché à Strasbourg

Au programme :

Mardi 6 août : Initiation de Yéshé Tsogyal et enseignement sur le Dzogchèn

Mercredi 7 août : Initiation de Vajravarahi

Le lieu précis sera confirmé ultérieurement.

Renseignements et inscriptions :
Pemaï Tcheugar
c/o Michèle Gasparato 1 rue du St-Gothard 67000 Strasbourg
courriel : pemai.tcheugar@gmail.com

Ces événements sont ouverts à tous. Chacun est le bienvenu.

Zem — Il faut oublier Tout peut s'oublier…

Zem — 2013-06-17T07:58:31Z

"Au cours de l'été 1225, un matin, avant l'aube, tandis que Dôgen méditait dans le zendô avec les autres moines, l'abbé Ju-ching faisait son tour d'inspection habituel. Ayant aperçu un moine qui s'était assoupi, il le semonça d'une voix furieuse : "La pratique de zazen, c'est de laisser tomber le corps-esprit. À quoi penses-tu arriver en somnolant ?" Ces paroles firent sursauter Dôgen qui méditait paisiblement. D'abord effrayé, il fut soudain envahit d'une joie qu'il n'avait jamais encore connue. Il comprit qu'il avait enfin rencontré ce qu'il recherchait depuis toujours. Aussitôt le zazen terminé, il alla trouver Ju-Ching dans sa chambre, alluma de l'encens et se prosterna. Son maître lui dit :
Pourquoi fais-tu cela ?
Je viens d'abandonner le corps-esprit.
Tu les as réellement abandonnés."

Il n'existe plus dès lors de séparation entre l'univers entier, l'ordre universel (le Dharma) et nous. plus de distinction entre le dehors et le dedans. Notre corps-esprit est devenu ce qu'il a toujours été, le corps de Bouddha.

(Maître Dôgen – Jacques Brosse).

Par Zem

À croire et à manger. Religions et alimentation

2013-06-17T07:48:00Z

Qui dit religion dit alimentation. Ne serait-ce que pour le pain quotidien. Mais on se situe là dans le registre de la demande. Or il y a aussi les rituels en soi, qui relèvent davantage du don.

- Dossiers de la semaine

Le Kito de l'homme qui voulait vivre 1 000 ans

2013-06-17T07:48:00Z

L'histoire est attribuée à Ryōkan : un moine Zen qui parlait aux oiseaux, aux herbes sauvages.

- Dossiers de la semaine

Chant Pali

2013-06-17T07:19:00Z

Les Trois symboles de l' Harmonie dans le Bouddhisme Tibétain

Lucien Barbaroux — 2013-06-17T06:53:00Z

Le Bouddhisme Tibétain intègre une mythologie savoureuse qui pourrait presque être qualifiée de psychologie mythologique... Cet exemple est tout à fait opportun à méditer, dans un monde déchiré par la discorde...

Les Trois symboles de l' Harmonie dans le Bouddhisme Tibétain

( MITHUN YULGEL tib )

Trois animaux mythiques sont, au Tibet, les symboles de la victoire de l'harmonie sur la discorde, de l'apaisement sur la haine, de la réconciliation sur la mésentente...
Ils réunissent chacun, en un seul corps, deux animaux regardés comme étant entre eux des ennemis ou des concurrents irréductibles.
Les contraires étant assemblés, ….toute opposition s'efface.... à l'extérieur comme à l'intérieur, envers les autres comme en soi-même..
C'est une interdépendance positive !
C'est pourquoi ils figurent souvent à l'intérieur des gompas (sur les « bannières de concorde » dites badèn tib. )

Ce sont :

Le lion-garouda (ou lion à huit pattes) sèngué kang gyépa tib

C'est le corps du « lion des neiges » du Tibet, affublé des ailes et de la tête d'un « garouda » (tib bya-khyung) .
En fait, il n'a que quatre pattes ; mais celles ci étant « mixtes » - résultant du mélange de pattes de lion et de garuda- on considère qu'il y a.... huit pattes.......
Face aux « nagas » le courage et l'intrépidité du lion s'unissent ici à l'action de guérisseur thaumaturge du garouda contre les « lou » (tib. Klu) ; assimilés aux forces maléfiques (nagas et autres), générant les maladies.
Plutôt qu'ennemis, on peut dire, ici, que ce sont deux concurrents qui sont associés.

La loutre-poisson (ou poisson à fourrure) nya pou gyépa tib

C'est le corps d'une loutre avec la tête (et le ventre) d'un poisson-chat (silure). Ici c'est une vraie
« fusion-réconciliation » du prédateur avec sa proie.

Le coquillage-makara (ou conque à makara) chousin makara tib

Le makara est un monstre aquatique (marin) mythique ; qui a les attributs d'une pieuvre unis à ceux d'un dragon (naga). Il est réputé se nourrir de coquillages.
Ici, il s'unit avec le coquillage ou, en tout cas, occupe sa coquille ; il en sort une tête menaçante avec une trompe nasale qui jette des « dards » à cinq pointes.
Mais son corps, devenu mollusque (on peut le supposer ?), reste protégé à l'intérieur de la coquille.
On aurait donc ici plutôt une « symbiose » (association mixte à bénéfice réciproques), avec union pour un meilleur résultat mutuel.....
Le makara , en astrologie tibétaine, correspond à notre signe du Capricorne.

Tiré, combiné, reformulé et librement commenté, à partir de :
CORNU Philippe : « Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme » Seuil Ed – Paris – 2°éd.2006
TCHEUKY Sèngué (Lama) : « Petite encyclopédie des divinités et symboles du Bouddhisme tibétain ». Claire Lumière Ed -St Cannat - 2002

Fo Guang Shan (BLIA) - Temple Chan à Taïwan

Buddhachannel Taiwan — 2013-06-17T06:50:00Z

Fo Guang Shan est un ordre monastique international chinois du bouddhisme Mahayana. Basé à Taïwan, il est aussi l'une des plus grandes organisations bouddhistes du monde.

Le monastère de Fo Guang Shan a été créé le 16 mai 1967 au village Dashu dans le district de Kaohsiung, Taïwan, sur une colline qui était à l'origine un espace sauvage rempli de ronces et de bambous. Depuis plus de quarante ans, sous la direction de son fondateur, le Vénérable maître Hsing-Yun, et grâce aux contributions des disciples monastiques et laïcs, Fo Guang Shan est devenu le plus grand monastère bouddhiste au monde et une Terre sainte bouddhiste mondialement reconnue. Comme la majorité du bouddhisme chinois moderne, Fo Guang Shan se rattache par l'ordination au Bouddhisme Chan Rinji, mais l'ordre se veut œcuménique et « promeut les huit traditions ».

Actuellement, Fo Guang Shan gère plus de deux cent centres de culte, répartis dans le monde entier. Depuis sa fondation, il s'efforce de promouvoir le « bouddhisme humaniste » et, guidé par le concept « Apporter aux hommes, la confiance, la joie, l'espérance et l'aisance », il s'efforce de « Propager le Dharma par la culture, découvrir les talents par l'éducation, améliorer la vie en société par la charité et purifier le cœur de l'homme par la pratique en commun » et de construire une Terre pure en ce monde, remplie de joie et d'harmonie.

La danse des cymbales (Corée du Sud) | www.nunghwa.org

Buddhachannel South Korea — 2013-06-17T06:40:00Z

Une fenêtre sur le Tibet

2013-06-17T06:19:00Z

Buddhachannel : le portail du bouddhisme dans le monde

Livre — Tao Tö King, Traduction de Philippe Denis et Gilbert Georges Coudret

Lao Tseu - Tao Tö King - De l'efficience de la Voie

La musique : Art omniprésent dans la culture Birmane

LA TRADITION MUSICALE BIRMANE

LE SAUNG-GAUK

CD - Le monde d'Amma

CD — The Enchanted Land - Namgyal Lhamo

Tshering Wangdu — Discographie

27 Juin : Soutien à la méditation - Atelier Equilibre Cœur-Corps-Esprit

Du 24 au 30 Juin - Yoga intérieur ou Nangpé Yoga

Du 10 au 18 Août - Festival d'Été

LA MUSIQUE de BUDDHACHANNEL : facteur d'HARMONIE ?

Chant de moines bouddhistes en Pali (Sankalpa)

Méditation, les clés du nirvana

Manjushri - Musée Guimet

Statue de Manjushri - Népal

Pha That Luang, Laos

Idée Lecture - Un Enfant sain dans un Corps sain

Histoire de Gargouilles

Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon

YOM KIPPUR Jour de l'Expiation

Expiation individuelle

L'absolution

YOM KIPPUR

Pardon et viddouï (confession)

Le Iado, la Voie du Corps et de l'Esprit

Des Jouets Éthiques et écolo, C'est possible ?

Le jouet met sous pressions : sociales, environnementales et marketing

Jouer sans blesser : des jouets eco-conçus, respectueux des travailleurs et... des enfants

Portrait : la lama Droupgyu, de Canal + au monastère

Des moines bouddhistes un peu trop bling bling

S. S. le Dalai Lama — L'Attitude extraordinaire de grande Compassion

Je puise ma force dans les arbres

Jacques Brosse : " Je puise ma force dans les arbres"

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Jacques Brosse - Bouddhisme

BOUDDHISME

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Zen à vendre

Matthieu Ricard sur le bouddhisme, l'altruisme… et l'économie

28-30 Juin : enseignements des Préliminaires du Kune Sangue Gong-Dü, "La Bonne Voie de l'Eveil", à Strasbourg

Renseignements et inscriptions : michele.gasparato@gmail.com 06 84 18 90 02

Du 29 Juin au 3 Juillet - Retraite de méditation silencieuse : la Méditation en Pleine Conscience, voie de bonheur et de libération

22 et 23 Juin - Enseignement : « Méditation au quotidien sur la base des émotions perturbatrices »

Le Conte des oiseaux sages et des oiseaux inconscients

LES OISEAUX SAGES LES OISEAUX INCONSCIENTS

Conte des oiseaux sages et des oiseaux inconscients Ceux qui ignorent le conseil d'un sage le font à leurs dépens.

Le dépistage des troubles comportementaux chez l'enfant

969 - Un mouvement extrémiste bouddhiste

19 juin — Conférence « Devenez plus intelligent depuis votre corps »

"La spirale initiatique : voyage d'une chamane dans le cercle de vie" de Maud Séjournant chez Albin Michel

« Lieu du bien-être »

21 Juillet - 10 Août : Retraite d'été au Temple Zen du Pic Lumineux

6-7 Août 2013 à Strasbourg : Initiations de Yeshe Tsogyel et Vajravarahi, et enseignement sur le Dzogchen par S.E. Gangteng Tulkou Rimpoché

Zem — Il faut oublier Tout peut s'oublier…

À croire et à manger. Religions et alimentation

Le Kito de l'homme qui voulait vivre 1 000 ans

Chant Pali

Les Trois symboles de l' Harmonie dans le Bouddhisme Tibétain

Les Trois symboles de l' Harmonie dans le Bouddhisme Tibétain

Le lion-garouda (ou lion à huit pattes) sèngué kang gyépa tib

La loutre-poisson (ou poisson à fourrure) nya pou gyépa tib

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Fo Guang Shan (BLIA) - Temple Chan à Taïwan

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Une fenêtre sur le Tibet

YOM KIPPUR
Jour de l'Expiation

Jouer sans blesser :
des jouets eco-conçus, respectueux des travailleurs et... des enfants

Renseignements et inscriptions :

michele.gasparato@gmail.com
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LES OISEAUX SAGES
LES OISEAUX INCONSCIENTS

Conte des oiseaux sages et des oiseaux inconscients
Ceux qui ignorent le conseil d'un sage le font à leurs dépens.