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Renacimiento y Karma

Buddhachannel México — 2013-05-17T15:16:25Z

El budismo enseña que no siempre se experimentan los resultados del karma de forma inmediata; en ocasiones se cumplen mucho más tarde, incluso en otra vida. A lo largo de los años, los budistas han sostenido que el proceso de volver a ser se produce no sólo en esta vida, donde nos renovamos cada minuto, sino también más allá de la barrera aparente de la muerte, donde nuestra voluntad determina, asimismo, la forma en que renacemos.

“Renacimiento” no es sinónimo de “reencarnación”. No se trata de que una esencia espiritual fija e inamovible encuentre cobijo en otro cuerpo cuando el primero ya se ha gastado. Lo que ocurre es que el ritmo de cambio continuo sigue su curso, del mismo modo que una llama de fuego avanza por un conjunto de ramas, pasando de una a otra. La llama nunca cesa de cambiar. De igual modo, nunca es el mismo “yo” el que renace.

El renacimiento: un concepto difícil de aceptar
La idea del renacimiento resulta difícil de aceptar para algunos budistas occidentales, quienes argumentan que, a falta de evidencias empíricas, la postura más razonable a este respecto es el agnosticismo. Otros afirman que, aunque escasas, sí existen algunas pruebas, ya sea empíricas o de otra clase, que refuerzan la teoría del renacimiento. * Aducen toda una serie de estudios científicos sobre el tema: ejemplos de regresión hipnótica, el recuerdo involuntario de detalles sobre vidas pasadas, experiencias cercanas a la muerte y el caso de niños prodigio como Mozart, que interpretaba y componía a la edad de cuatro años. Asimismo, algunos mantienen que existen más pruebas (aunque de poca relevancia) de la continuación de la conciencia después de la muerte que de su fin, teoría que, por definición, no se halla sujeta a determinación empírica.

Independientemente de las tendencias actuales en Occidente, durante los últimos 2,500 años, ningún maestro budista reconocido, por muy iconoclasta que sea, ha cuestionado la idea del renacimiento, una doctrina budista tradicional. Si consideramos nuestra propia experiencia con detenimiento, observaremos que el proceso de renacer tiene lugar a lo largo de la vida. De hecho da la impresión de que morimos y renacemos continuamente. Así, como siempre nos renovamos, nunca somos exactamente los mismos de un día para otro. Visto de este modo, la idea de que la voluntad que determina ese renacimiento continúa operando después de la muerte no parece más absurda que la teoría occidental que sostiene que, de alguna forma, la conciencia surge de la nada en algún momento entre la concepción y el nacimiento. Aunque aceptemos esta premisa o, incluso, la consideremos “científica”, en realidad no es más que una doctrina de aparición milagrosa: la conciencia surge de la nada milagrosamente. Desde este punto de vista, quizá la doctrina del renacimiento no es tan extraña después de todo.

Los actos cuentan
La idea del renacimiento aparece unida a una afirmación muy alentadora. Los esfuerzos espirituales nunca son en vano. Todos los esfuerzos destinados al crecimiento se conservan, por así decirlo y en su momento producen los resultados esperados. Esto significa que todos nuestros actos cuentan y que siempre vale la pena esforzarse en ser positivo. En cualquier caso, para ser budista no es absolutamente necesario creer en el renacimiento. En cambio, sí se debe tener la convicción de que es posible alcanzar la iluminación a lo largo de la vida.

* Véase Martín Willson, Rebirth and the Western Buddhist, Wisdom Publications, 1984; y Sangharákshita, Who is the Buda? Windhorse Pubications, 1944.

Fuente: Budismo, Kulananda, Windhorse Publications.

Extraído de: www.budismo.com

Vivir Bien con Atención Plena - Mindfulness

Buddhachannel Es. — 2013-05-17T15:11:52Z

Martes 10 Septiembre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 17 Septiembre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 24 Septiembre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 1 Octubre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 8 Octubre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 15 Octubre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 22 Octubre 2013 (19:00 - 21:30)
Martes 29 Octubre 2013 (19:00 - 21:30)

Cómo utilizar la sabiduriá del cuerpo y de la mente para afrontar el estrés, el dolor y la enfermedad basado en la Atención Plena - mindfulness. Para cultivar confianza y equilibrio en tu vida. En este curso podrás aprenderás distinguir entre:

El sufrimiento primario: por ejemplo, el dolor físico o las circunstancias estresantes. Te ayudaremos a encontrar maneras de convivir con ellos.

El sufrimiento secundario: todas nuestras reacciones habituales ante estas experiencias difíciles como son la tensión física, la ansiedad o pensar de forma negativa. Te ayudaremos a reducir o incluso superar este nivel de sufrimiento, de modo que mejore tu calidad de vida, a veces de forma significativa.

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Los budistas de Panillo, a por el éxito del verano

Buddhachannel España — 2013-05-14T09:32:09Z

: Templo budista de Panillo (Huesca)

¿Será el éxito musical de este verano? El grupo Dra Yang Project, surgidodel lamasterio de Panillo (Huesca), acaba de publicar Six elements, una subyugante amalgama de sonidos donde la música techno-chill out se fusiona con cantos tradicionales tibetanos e instrumentos milenarios creando un universo sonoro único.

Son doce canciones producidas por Javier y Guillermo Quero, que surgen fruto de un largo trabajo que, por distintos motivos, se ha alargado más de tres años y que tienen como eje de toda la composición sonora el templo Dag Shang Kagyu de Panillo. Esta comunidad budista es la que inspira la música recopilada en un disco cuyos beneficios se van a destinar a la financiación de los trabajos de ampliación y mejora de sus instalaciones. El propio templo actúa como compañía discográfica en el lanzamiento de este trabajo que no será el último de los producidos desde Panillo.

El lama Drubgyu, director espiritual del centro, es la voz principal en el que es su primer trabajo discográfico orientado al mercado de la música popular. Le acompaña su mujer, Sonam Deki, quien ya había grabado un cedé con el compositor y productor estadounidense Richard Plage. Junto a ellos, Javier Quero -músico, compositor, arreglista, programador y productor- y su hermano Guillermo -ingeniero de sonido con grupos como U2, Björk, Mecano, Juan Perro, Celtas Cortos, Jorge Drexler o Amaral- han realizado los arreglos musicales y han producido este disco. Además, han contando con la colaboración desinteresada de músicos como Tino di Geraldo, Víctor Iniesta, Miguel Campello o Justo Bagüeste.

El resultado es una atractiva fusión muy cercana a las últimas corrientes musicales que, contra lo que pudiera parecer, no busca favorecer la meditación o la relajación de sus oyentes sino que tiene una clara vocación comercial.

Javier Quero explica que "la idea surgió a comienzos del verano de 2007 después de varias visitas que realicé al templo, de escuchar al lama Drubgyu, su voz, y de comprobar que existían muchas posibilidades de hacer algo diferente mezclándola con música electrónica para sacar al mercado un producto diferente".

Tras convencer al lama de la viabilidad del proyecto, en septiembre de 2007 comenzó la grabación en Panillo donde se improvisó un pequeño estudio. "Creo que no sabía donde se metía, pero dijo que sí y empezamos a trabajar", recuerda Javier. Fue la fase más breve, pero más dificultosa ya que "ni el lama ni su mujer estaban acostumbrados a hablar de compás, ritmo o medida".

Concluida la grabación, comenzó la segunda fase de producción en Madrid que se prolongó hasta hace unas semanas en que el disco ha empezado a distribuirse desde el lamasterio ribagorzano.

Autor: Ángel Gayúbar
Tomado del sitio: www.heraldodesoria.es

Jinan, cuna de la civilización china

Buddhachannel Es. — 2013-05-14T07:34:00Z

Jinan es la capital de la provincia de Shandong en la República Popular China. Atravesada por el río Amarillo, se la considera el centro económico, político, cultural, comercial, educativo y de transporte para toda la provincia de Shandong.

Jinan está dividida en cinco distritos y cuatro condados que ocupan un área total de 8.227 Km². Su población en el año 2002 era de 5.490.000 habitantes, de los cuales más de 2.500.000 vivían en el área urbana.

Historia

Jinan está considerada como una de las localizaciones en las que nació la civilización china.

El primer asentamiento de la ciudad data, probablemente, de la dinastía Shang, hace más de 9000 años. De esta localización, al sur de las antiguas aguas Ji, procede el nombre de Jinan que significa literalmente "Sur de Ji".

Jinan se desarrolló lentamente durante la dinastía Zhou; en tiempos de la dinastía Jin, el budismo empezó a desarrollarse en la zona y se construyeron diversos templos. Jinan se convirtió en el centro religioso de la región. Durante la dinastía Song del norte, Jinan se convirtió en prefectura y se la llamó "la nación de la literatura y el lugar del bienestar". Era una de las zonas de todo el reino en la que se recaudaban más impuestos.

La montaña de los mil budas

Jinan fue el punto en el que se desarrolló el primer comercio de artículos de bronce, lo que demuestra el rápido crecimiento industrial y comercial que alcanzó la ciudad. Los "dos An de Jinan" crearon numerosas poesías y obras literarias durante esa época y se convirtieron en máximos representantes de la élite literaria China. La ciudad siguió desarrollándose durante las dinastías Ming y Qing, convirtiéndose en uno de los centros comerciales más importantes en la región a finales de la época Qing.

La ciudad sufrió numerosos daños durante la Segunda Guerra Mundial y fue reconstruida de forma intensiva. Desde la reformas efectuadas por Deng Xiaoping, Jinan se ha convertido en una metrópolis moderna.

Jinan ha sido la cuna de numerosos personajes destacados en la historia y la cultura china. Aquí nacieron o crecieron Bian Que, fundador de la medicina china tradicional, y el escritor Li Qingzhao. También visitaron la ciudad y residieron en ella durante un tiempo los poetas Li Bai y Du Fu y los escritores Lao She y Ding Ling. Por eso, Jinan a veces es conocida como la "ciudad de las celebridades".

Geografía y clima

Está situada en la zona noroccidental de la provincia de Shandong. Tiene un clima continental, con las cuatro estaciones bien diferenciadas. La primavera y otoño son estaciones secas; el verano es caluroso y lluvioso; y el invierno puede llegar a ser extremadamente frío.

La temperatura media anual es de 14,2 ºC y la media de precipitaciones de 675 mm. Enero es el mes más frío y el más seco, con una temperatura mínima de -5,4 ºC y una máxima de 3,6 ºC. El mes más caluroso es el de julio, con temperaturas que oscilan entre los 32,6 ºC de máxima y los 23,5 ºC de mínima.

Lugares de interés

El manantial Baotu

* El manantial Baotu: localizado en el parque del mismo nombre, en la zona sudoeste de la antigua ciudad. Es uno de los 72 manantiales localizados en la ciudad que destaca por su peculiar belleza. Todos los edificios que lo rodean han sido restaurados.
* La residencia de Confucio: Situada en la localidad cercana de Qufu. Después de la muerte de Confucio, la vivienda quedó a cargo del cuidado de sus familiares. Ocupa un área de 7,4 hectáreas y tiene un total de 480 habitaciones. En esta casa vivieron los descendientes del filósofo hasta la segunda mitad del siglo XX. El último descendiente directo de Confucio huyó a Taiwán poco después de la fundación de la República Popular debido a la hostilidad de las autoridades comunistas hacia cualquier vestigio del confucianismo.
* El templo de Confucio: También en Qufu, está situado en el centro de la antigua ciudad. Construido durante la dinastía Han, el templo ha sufrido diversas reconstrucciones y ampliaciones a lo largo de los siglos.
* El monte Tai, junto a la ciudad cercana de Tai'an, una de las cinco montañas sagradas de China.
* La montaña de los mil budas: dentro de la misma ciudad de Jinan, se encuentra la montaña de los mil budas. Se trata de una montaña por la que se puede subir mediante unas escaleras. Una vez llegados arriba, nos depara una magnífica vista panorámica de la ciudad. En el camino de subida se puede apreciar diferentes estatuas de buda. Hay la posibilidad de descender por un largo tobogan.

Fuente: Wikipedia

Un día en el templo zen del 'Bosque del Despertar'

Buddhachannel España — 2013-05-13T15:15:48Z

"A mí el zen me ha salvado la vida". Daniel trabaja de comercial, ronda la treintena y desde hace pocos años es monje zen. Tiene la cabeza rapada, habla pausado y viste ropa deportiva. Su frase despierta curiosidad y sorprende a la vez por su contexto, el bar de la piscina de Villanueva de la Vera, en el vergel del norte de Cáceres. Los niños corretean y vuelan las birras del aperitivo. Es el punto de partida hacia el templo zen del 'Bosque del Despertar' (Shorin Ji).

A 20 minutos en coche, por una pista forestal irregular y llena de baches que hacen temer más de la cuenta por los ya de por sí maltrechos bajos del vehículo, se encuentra el campo de verano de la Asociación Zen Taisen Deshimaru, con sede en Madrid. Dos estatuas budistas reciben al visitante en la entrada. Estrechos senderos van aquí y allá. Construcciones de piedra se reparten entre los robles y pinos de la serranía De la Vera, al pie de Gredos. Hay una cocina, un fregadero, una sobera para la leña y varias tiendas de campaña.

En un claro del bosque se alza el Dojo, el templo donde se practica el zazen, la meditación que, según la tradición, comenzó a desarrollar Buda hace 2.500 años. Es la piedra angular de la filosofía zen. Una posición relajada pero en alerta que permite "dejar pasar los pensamientos", como coinciden en explicar los discípulos de Bárbara Kosen, la maestra zen de la Asociación. Nacida en París, fue alumna directa de Taisen Deshimaru, el precursor en Europa del budismo zen, en los años posteriores a la explosión de libertad del 68.

La maestra Barbara Kosen fue discípula de Deshimaru, el precusor del zen en Europa

¿Y qué es el zazen exactamente? "Es una vía para poder desarrollarte como una persona auténtica, conseguir mediante la concentración la unidad del cuerpo y la mente en el tiempo presente; olvidarnos de nosotros mismos aquí y ahora. Los pensamientos deben abandonarnos, que sean como visitantes que entran en un bar y se van", responde esta mujer de 59 años cuyos enormes ojos marrones se acentuan por su rapada cabeza.

Como la explicación resulta de primeras un tanto abstracta, Bárbara intenta en el Dojo, que recuerda a los templos orientales de las películas, con sus puertas corredederas de madera, su estatua de Buda y sus velas, que el periodista aplique sobre un zutón la postura zazen, la que el mismísimo Buda adoptó en su "iluminación": piernas cruzadas en loto, espalda recta, hombros relajados, barbilla recta, respiración regulada y manos entrelazadas mirando al cielo con los pulgares unidos.

"Con el zazen puedes llegar a la unidad contigo mismo y llegar a tu naturaleza de ser humano. Aprendes a observar tu mente. Cuando respiramos, el cosmos respira con nosotros. Encontramos armonía con la naturaleza, con todo lo que nos rodea", dice Barbara. Al periodista, más atento de apuntar y grabar con su cámara, lo de sentir el cosmos le viene grande ahora mismo.

El maestro Deshimaru

Pocos maestros zen en España han bebido directamente de la sabiduría del río de Deshimaru. Desde 1994 enseña zen a decenas de personas en el Dojo Mokusan de la calle Campomanes de Madrid. Entre sus discípulos, de entre 30 y 50 años, hay profesores, acupuntores, policías, actores, funcionarios, periodistas o comerciales, entre otras muchas profesiones. Todos tienen cabida y todos dicen que les ha cambiado la vida. "A mí el zazen me ha ayudado a llevarme bien con mi padre, con el que tuve graves problemas desde pequeño y a ser mejor en el trabajo. Te aporta concentración y ayuda a la convivencia", dice Andreu, acupuntor, mientras friega los platos tras la comida.

A todos les toca arrimar el hombro. El 'samu', algo así como trabajos domésticos, es otra de las prácticas que contempla el zen. Varias horas al día deben dedicarse a ello. Cada uno tiene su cometido. Unos cocinan, otros limpian, otros pintan, otros cuidan el huerto, otros van a comprar la comida al pueblo. "Mi 'samu' de hoy es barnizar, no puedo hablar mucho porque hay que estar concentrada", se excusa Ana, profesora, que meticulosamente extiende el barniz sobre una tarima de la cocina.

El estado de concentración del 'zazen' debe aplicarse también al 'Samu', incluso a su vida diaria, en medio del ajetreo de la oficina. "Al principio empiezas con muchas ideas y objetivos, pero luego se convierte en algo tan normal como respirar", dice Cristian, una de las 16 personas habituales en el templo de Madrid que han comenzado a acudir el fin de semana al campo de verano de Cáceres para empezar un mes entero con largas sesiones de meditación.

Lo parece, pero no son ascetas. "No todo va a ser samu, ¿no?", dice uno de ellos frente al bar que se abrirá días contados por la noche. Allí charlan, hablan sobre el día y sus vidas, como un grupo de amigos de toda la vida. Será una de las pocas distracciones. Aquí no hay tele, ni radio. Los teléfonos móviles no suenan. Están en silencio. Los desayunos, comidas y cenas se realizan en grupo. La maestra junta las manos en señal de respeto y comienza la comida en una alargada mesa en una especie de porche. Apenas se habla. Barbara acuerda con los monjes (grado experimentado tras ser 'bodyshadbas' -aprendices-) los horarios y las tareas.

En el plato, ensalada y pollo. "Para hacer zazen la comida no puede ser demasiado pesada porque vas a respirar con el estómago", asegura Ana, cuyo 'samu' los primeros diez días será la cocina. También en ésta hay un retrato de Deshimaru. "Aquí también hay que tener una concentración absoluta", explica.

Amable pero firme

Todos se dirigen a la maestra con mucho respeto, que ella les devuelve. Bárbara, que trufa sus frases de metáforas, se muestra amable, pero firme, como un monje de esas cintas sobre el Tibet. "El zazen es lo más importante", repite. Durante este campo de verano realizan también la meditación en un río de una vega cercana. "Este sitio maravilloso te da una oportunidad de fundirte con el entorno", subraya Gema, monje zen con la cabeza rapada.

¿Y por qué te rapaste la cabeza? "Es una forma de mostrarte como eres, de dejar fuera los deseos", responde. "Algunas veces por Madrid la gente se me queda mirando, pensando que tengo cáncer, pero su opinión cambia cuando me ven las cejas...mira, las tengo muy pobladas", bromea Gema.

¿Y qué se siente con el zazen? "Concentrándote y observando, sale todo. Es una limpieza de toda la carga que vamos acumulando", responde. Todos coinciden en que es una forma de integrarse con el resto del Universo. "El zazen no es nada aparte de tí, es algo que une todo, estás tú, los demás, las piedras, la montaña...", añade Daniel, también monje zen. Las frases se repiten en todos los asistentes: "tienes más conciencia, aprendes a disfrutar el momento", "aprendes a vivir con lo que tienes", "te enseña a autoregularte", "te haces menos películas en tu vida", "te desapegas de muchas tonterías".

- Pues esto es un poco como desconectar de todo, ¿no?

- No, no es desconectar; es precisamente conectar con todo.

Responde Ander, que sirve cervezas en el bar, un chiringuito de madera muy playero. Su 'samu' es ser camarero. Los 'clientes' bromean porque no pone nada de tapa. Hay buen rollo. Hoy, al ser fin de semana previo al maratón de meditación, el bar está abierto y sirve de punto de encuentro tras la cena. Pasarán muchos días hasta que se vuelva a abrir. Ander, al que pedían de chanza un pincho donostiarra, saca finalmente unos cacahuetes en un cuenco. Hacen la función igual.

Son las 23.30 horas. Suena Arcade Fire. Acompaña una amable brisa de montaña. "Bueno, ¿qué te ha parecido la secta?", le pregunta al periodista uno de ellos entre risas. Los interlocutores hablan sin parar de libros que han leído sobre el zen, sobre los templos en el Tibet, sobre esta experiencia que les atrapa más y más. Les apasiona. Disfrutan con ello aunque estén un mes allí semiasilados o precisamente por ello.

"Hay muchas sectas. Hay gente que es de la secta del fútbol, otros de la música, nosotros hacemos zen", añade uno de ellos irónicamente en un comentario bastante razonable, antes de que se apague la música y la claridad de la luna se cuele entre las ramas de los robles mientras las ranas y las chicharras comienzan los primeros compases de su arrullador concierto.

Fuente: www.elmundo.es

Unión de las religiones

Buddhachannel Es. — 2013-05-13T15:07:44Z

Padre Pedro Pierre. Las hojas volantes nos traen cualquier cosa, unas veces buenas y otras veces malas. Una de ellas me informaba sobre lo que llama “la regla de oro” de las religiones: una regla común para nuestras buenas relaciones humanas. Al leerla, me quedaron muchas reflexiones y satisfacciones, con el desafío de vivirla mejor.

Primero me recordó las palabras de Jesús que concretan su mandamiento de “amarnos los unos a los otros como él nos amó”: “Traten a los demás como quisieran que ellos les tratasen”. Y Jesús comentaba: “He aquí toda la ley (judía) y los profetas”, o sea todo el Antiguo Testamento. Cada vez más nos damos cuenta de que pertenecemos a la misma y única familia humana y que los derechos humanos son universales e irrenunciables. Es bueno que de vez en cuando se nos haga acuerdo de aquello.

“El corazón de las religiones es el mismo, ya que todas vienen del mismo Dios...”

Luego, al enunciar que todas las grandes religiones tienen una misma máxima expresada de una manera más o menos igual, uno descubre que el corazón de las religiones es el mismo, ya que todas vienen del mismo Dios. Esto nos invita a conocer más estas grandes religiones que nos van a confirmar en lo que dice la nuestra y nos van a aportar novedades más relevantes y mejor expresadas en estas religiones. Aquí se puede aplicar el dicho: “Juntos somos más y mejores”. En vez de oponernos, el diálogo nos va a acercar e enriquecer. Nos ayudará también a enfrentar un sistema económico mundial que está lejos de aplicar esta máxima a todas las personas y todos los pueblos. Si el sistema neoliberal se ha globalizado para ser más fuertes y eficaces -el pueblo de Grecia está pasando en este momento por la experiencia de lo que hemos sufrido y estamos sufriendo nosotros-, para derribarlo necesitamos de la globalización de las grandes religiones para constituirnos en una humanidad más fraterna y solidaria.

He aquí las expresiones de la misma máxima, según cada religión.

La religión Baha'i: “No deseen para los demás aquello que no desean para ustedes mismos”.

El Budismo: “No hieras a los otros con aquello que te hace sufrir a ti”.

El Confucionismo: “Lo que no quieras que te hiciesen, tú no lo hagas a los demás”.

El Hinduismo: “No hagas a los otros aquello que, si te lo hicieran a ti, te causaría pena”.

El Islam: “Verdaderamente Dios ordena la justicia y hacer el bien”.

El Jainismo: “En la felicidad y el sufrimiento deberemos abstenernos de infligir a los demás aquello que no nos gustaría que nos infligieran”.

El Judaísmo: “Lo que para ti es detestable, no lo hagas a tu prójimo. Esta es toda la ley; el resto es comentarios”.

La filosofía griega: “Lo que les irrita de la conducta de los demás, no lo hagan a ellos”.

El Zoroastrismo: “La buena naturaleza es aquella que se reprime para no hacer al otro aquello que no sería buena para ella”.

Queda pendiente saber mucho más de cada una de estas religiones, la mayoría más antiguas que el cristianismo. Esta “regla de oro” nos invita a ser humildes y abiertos a los miembros de otra religión y, asimismo, a practicar lo que uno cree y aprende en toda religión, a fin de construir lo que tanto anhelamos: una felicidad basada en la fraternidad.

Fuente: www.telegrafo.com.ec

Los fundamentos de la práctica budista - Por Ringu Tulku Rinpoché

Buddhachannel España — 2013-05-13T15:04:26Z

La meditación budista
"Algunas veces, la gente piensa que el budismo sólo trata sobre meditación; pero yo no estoy de acuerdo: la meditación es una parte muy importante, pero no lo es todo".

Los fundamentos de la práctica budista
Personalmente, entiendo la práctica budista como una vía que nos ofrece la posibilidad de realizar un trabajo personal y de mejorarnos a nosotros mismos. En una ocasión, alguien me preguntó: "¿Qué es aquello en lo que una persona debe creer si quiere hacerse budista y sin lo cual no podría llegar a serlo?" Era una pregunta muy interesante y pensé mucho sobre cómo responderla. En primer lugar, pensé que quizás era creer en el Buda, en el Dharma y en la Sangha; en el hecho de creer que podemos tomar refugio en estos tres objetos. Pero no creo que éste sea el caso: esto ocurre más adelante. Cuando alguien se hace budista, no necesita creer en el Buda, en el Dharma y en la Sangha; posiblemente ni siquiera posea un conocimiento de lo que son estos tres objetos. Necesitamos atravesar el camino del budismo por completo para llegar a obtener este conocimiento - de hecho, todo el budismo consiste en intentar comprender esto- así que no puede ser una condición previa para hacerse budista. Entonces, ¿qué es? Creo que es el hecho de pensar: "Puedo cambiar, puedo mejorar".

Por lo tanto, es todo lo que realmente necesitamos: porque tomar refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha se basa en el entendimiento de que podemos mejorar, incrementar nuestra sabiduría, compasión, felicidad y dicha; en el entendimiento de que podemos mejorar todas estas cualidades positivas, no sólo un poco, sino que podríamos decir que hasta de forma ilimitada. Y desde el punto de vista budista, esto es la iluminación, la budeidad. Un Buda es alguien que ha perfeccionado su lado positivo, que ha alcanzado la culminación de su naturaleza bondadosa inherente en su nivel máximo. Esto es un Buda. Así que un budista es alguien que cree que puede mejorar de verdad, completamente, hasta llegar a ser un Buda. Por lo tanto, en esto consiste la práctica del budismo: en mejorarnos a nosotros mismos.

Ahora bien, si yo deseo mejorar, la meditación deberá ser una parte muy importante de mi práctica, aunque también deberé considerar otros aspectos. Tradicionalmente, la práctica budista puede clasificarse en tres aspectos: la visión la meditación y la acción.

La base de todos nuestros sufrimientos, de todas nuestras emociones negativas, de todos nuestros pensamientos y emociones conflictivas es una gran falta de comprensión.

La comprensión desde la perspectiva budista
El primer aspecto, la visión es una manera de comprender: intentamos entender y percibir la realidad con mayor claridad; intentamos detectar los errores que cometemos en nuestra manera usual de percibir y de reaccionar ante el mundo. En el budismo, se concede gran importancia al hecho de aumentar nuestro entendimiento, de ver las cosas con claridad, así como a la posibilidad de disminuir nuestra confusión. Incluso se considera que la raíz o la causa de todos nuestros problemas es, de hecho, una comprensión equivocada: la base de todos nuestros sufrimientos, de todas nuestras emociones negativas, de todos nuestros pensamientos y emociones conflictivas es una gran falta de comprensión. Algunas veces llamamos ignorancia a esta falta de comprensión, ya que es debido a esta confusión que no podemos ver las cosas con claridad.

Es una visión que carece de claridad, siendo incapaces de ver las cosas tal y como son en realidad. Debido a que no podemos ver las cosas como son realmente, nos formamos conceptos e interpretamos; identificamos y designamos y en consecuencia establecemos separaciones; imponemos nuestros propios conceptos e imputaciones sobre las cosas, y al hacerlo creamos aversión y apego. Hacemos que algunas cosas nos parezcan muy hermosas y otras muy malas o perjudiciales. A continuación, intentamos obtener aquellas cosas que hemos imputado como perjudiciales. Y debido a que siempre se trata de nuestra propia imputación, no podemos liberarnos de ello; nos quedamos atrapados.

Todos estos problemas se deben a nuestra propia forma de percibir errónea, a nuestra propia falta de comprensión, la cual ha sido establecida, confirmada, reforzada y solidificada por nuestras tendencias habituales durante tanto tiempo, que hemos ido quedando más y más atrapados en ello. Se ha convertido en nuestro patrón de percepción y reacción y no podemos salir de él. Se considera muy importante llegar a comprender que éste es el problema fundamental. Pero incluso si intentamos entender y analizar e intentamos ver las cosas con mayor claridad, esto por sí solo no va a cambiar la manera en que nos sentimos. Por ejemplo, aunque podemos comprender que no es bueno enfadarse, todavía nos seguimos enfadando. Estamos intentando alcanzar un mayor entendimiento o comprensión, pero esto no nos basta. Entonces, ¿qué más podemos hacer? Aquí es donde la meditación entra en acción.

Extraído del libro "La meditación budista", de Ringu Tulku Rinpoché
Fuente : www.samye.es

La Estupa

Buddhachannel Es. — 2013-05-13T08:09:00Z

Buda de Esmeralda

Buddhachannel Es. — 2013-05-13T07:13:00Z

Hecho con jade verde y vestido con ropajes de oro, es una pequeña representación de un Buda sentado, con una altura aproximada de unos 45 cm.
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Relatos taoístas

noelia Palma — 2013-05-13T06:12:00Z

En el país de Ts'i, un tal Kouo era muy rico. En el país de Song, un tal Hiang era muy pobre. Un día, el hombre pobre fue a preguntarle al rico qué había hecho para enriquecerse de aquel modo.
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