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《空的回响:佛教对当代心理疗法的启示》书评

评论Gay Watson的《空的回响:佛教对当代心理疗法的启示》

星期三 2008年10月15日

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这篇文章的所有版本: [English] [中文]

与同类型作品比较起来,本书在思考上是相当洗炼、略为不同的,尽管它试图在佛教思想实践与当代西方心理疗法之间做不成文法的联姻,这样的安排并不是做得很好。我称此种关系为「不成文法的联姻」(common law marriage),因为Watson并不是在寻求创造一个形式上的佛教与心理治疗学之间的混合系统,而是创造两者之间的关系,那种尽可能密切却不相互约束的一种关系。作者清楚地──我认为是成功地──不愿将其中一个系统归并入另一个之中,而是将二者保持在具有张力的后现代对话之中,如此,才能突显佛教与心理疗法之间的相互共鸣。但这种对话还是有点单向,其间,作者试图以佛教观点找出可以对西方心理疗法做更为有效与深刻的启发,却有很大部分忽略负面的评论。在着手努力的过程当中,Watson的研究广泛参考了各种资料,包括:临床的、认知的以及神经科学心理文学﹔翻译的基本教科书,以及佛教哲学与实践的学术性二手教材﹔还有后现代哲学与社会批评著作,如Levinas, Bakhtin, Derrida及Rorty等人的作品。

  本书的焦点特别是着重在治疗者而非患者身上。在佛教方面,Watson找了许多让治疗者用起来更为有效、更深层治疗以及更有意义的方法──治疗实习的加强做法。此种治疗者中心取向对其他同类型著作而言,是一种满不错的逆向操作并可作为其它著作的补充。这种研究取向是以佛教为主力,自患者为中心的角度出发,而非靠佛教所能提供给治疗者谋生机会来做治疗,为其特色。在这个研究当中,Watson提出有关静坐功能的一些指导性观点,特别是有关毘婆奢那(vipassana)这一类的,来加强Roger的「等同」(congruence)理论或是Freud的「平衡盘旋专注」(evenly hovering attention)理论于治疗者一方﹔加强自我接受以及「让深埋经验外显」(enactive embedded experience)于病患一方;在治疗关系里头创造融洽和谐的关系,并做深度沟通。她也在佛教里面找到一个正面的、非说教式的启迪,而将现在所缺乏的道德视野注入疗程当中。她正确地指出,在目前治疗者─患者关系之外,西方疗法常认为患者是活在一种价值当中──不受拘束的世界,这种观点让患者无法健康地与其它人互动。来自对佛教解脱与伦理关系的理解,她淡淡地勾勒出一个名为「责任伦理」(ethic of responsibility)的东西。在责任伦理当中,当患者扩展其经验范围以及创造自己的意义时,可以发展伦理面向作为其生存之道。

  本书最有用的指导无疑地是在其论证过程以及她所使用的素材。对那些负担过重的读者而言,只要读导论那一章就可以得知全书大意,而不致被过度误导或是感觉失望﹔因为她是毫不隐晦地直接表露自己的长处与弱点。

  第二章探讨西方心理疗法,根据心理分析、行为以及认知疗法、人本主义研究、超个人疗法等不同学派做主题式的安排。这对于那些希望得到对各种不同心理疗法有个简介的人来说,将会在这章得到帮助。

  第三章,Watson谈到她所谓的「佛教」,她广泛地搜录各种佛教典籍、教说,而将重心放在修练核心的「佛教解脱」。下面我将更完整地讨论这难以理解的一章。

  关于「我」的分歧概念,这个难题──在东方与西方之间,心理疗法与佛教之间所自然产生的──作者很明智地在第四章做处理。Watson微妙地探究佛教「无我」的概念,并在其书的其它部分,以她对佛教的理解来创造一种有说服力的阿基米得点(Archimedean point)。她认为,佛教并不真的否认一个传统观念中的「我」,而是否定一个独立的、恒存的「我」(页104)。以一种富启发性的方式,她也指出:特别是在后现代文学当中,西方完全接受佛教以非我为中心的特质﹔在古代佛教与当代西方有关「自我」以及「相互依存」的观念,二者产生极有默契的丰富对话。

  第五、第六是本书最强而有力的两章。在这两章中,Watson描述:对心理疗法的病患而言,佛教如何不利用治疗者对患者的重要性而做不正当要求,导致一种需求以及接纳的伦理面向。对Watson而言,佛教所启示的心理疗法引导患者独立开发他们自己奠基于治疗学以及或许是心灵经验的伦理观。同时她也描述治疗者与患者藉由修行所可能获得的利益,而不只是光谈「缘起」(pratiyasamutpada)以及「如来藏」(tathagatagarbha)的理论。这些利益包括同时发展以上两种「让深埋经验外显」的学派,Watson认为这是佛教与心理疗法所共有的一个目标(页159)。这种经验包括对于一个人在相互联结的体系当中,对自己身份地位的具体认知﹔了解因陀罗网(Indra’s net)在治疗学上的意义﹔而不是去发展自恋者的「自我独立」(ego independence),这部分是诊疗师与社会评论者同样采用来执行任务的几种心理疗法形式。

   第七章至第九章试图处理原来在第五、第六章就提过的东西,做更深刻的哲学细节探讨。Watson在这几章似乎想要让后现代的西方,借着学习来自她「解脱的佛教」(Buddhism of liberation)的治疗课程,而使之更为圆熟﹔这包括有关更大规模的相互联系的课程,实际的(而不只是思惟的)去除独存的主观性,以及优游于字面上的相对词,如永恒主义∕虚无主义,主观∕客观,自我∕他者。她适切地探导这部分,却未实质指出佛教这边如何学自心理疗法?她只考虑西方人的需要,关注于个人的讲述、一致性以及超个人的目标。

  对于那些新接触,于西方心理疗法以及佛教之间对话没有专业研究的人,本书不啻是个宝藏。Watson试图更小心地超越──以一种综合性的、更通识的,以及概括的研究方法专注于这个领域。最后,她再检视并利用关于心理疗法、佛教及二者的接触并相互影响的部分,作为令人印象深刻的主体。这类的作品倾向于理解佛教而忽略心理疗法,或是偏向心理疗法忽略佛教﹔而Watson藉由呈现一完整知识而以一种最佳协调来打破这模式,那来自平等的两方。她令人赞赏地概观各种西方心理疗法形式,包括思想与实践﹔光是这点就足以使她的这本书成为一个有价值的参考数据。同时,她对佛教的了解比起其它心理疗法的著作很明显是成熟得多﹔而比起许多佛教学者,虽然她对佛教思想与实践的阐述并非完全无误,但她大致以一种尽可能非攻击性的、具启发性的方式来陈述。这让她可以检视,而且有时可以真正探究佛教、心理疗法对话之间具有发展性、影响性的议题﹔比如研究:世俗的心理疗法的发展以及佛教精神发展之间的关系﹔对于「我」、「解脱的本质」、以及在追求治疗与涅盘二者当中感情的作用,等等以上这些观点的同异。

  尽管有着丰富的资料,善于分析的论述,及其原创的治疗者中心论,然而Watson的研究使她的著作有点令那些精通西方心理疗法和佛教之间对话的专家感到失望。全部的问题都出在她所处理的面太广,如此,她的一些论点似乎被分散了,而且从一个专家的观点来看也显得肤浅。比如,在第六章通篇她特别指出「毘婆奢那」(vipassana)—观慧将会被各种不同学派的心理疗法所采用,然而之后她还是没有把这之间的特殊关联讲清楚。当然,某些以Winnicott的客体关系疗法(Object Relation Therapy)来理解缘起,和以Ellis的理性感情疗法(Rational Emotive Therapy)来理解缘起,二者是相当不同的。在这场争论当中,被逗引的的专家们寻求更多的专业性和深度,这将对此著作提供持续性的养分。假如她一开始就选择一个狭隘的、明确的心理疗法形式,而且在全书中只对此做更充分的探究﹔那么分散的问题就可能只是被减缓而已。

  她对佛教的介绍同样地更令人难以理解。她不去选择一种佛教思想,然后在她个别的佛教范例中发展为条理的、有来源根据的以及一致的论证﹔却试图去描绘全体佛教。她自「解脱的佛教」中排除掉「制度的佛教」,她认为「解脱的佛教」是各地佛教的核心。这是受到Stephen Batchelor及其「非信仰的佛教」(Buddhism without Beliefs)的影响。她以「四圣谛」(the Four Noble Truth)、「缘起」(pratiyasamutpada)、以及「空」(sunyata)作为对核心的「解脱佛教」的理解,她将这些当作是哲学信条的应用或是「方法」(页68)。这研究产生一些困难。首先,自佛陀让他的第一批追随者皈依他,佛教就从未离某种社会及宗教的制度面而存在。论及此,除去佛教的制度并不会让一个人回到原始佛教的核心,而事实上,反而创造出一种全新的、在历史上脱离佛教正轨的东西。而且,她所使用来建构此非制度的「解脱佛教」的引文是来自僧侣之笔,de facto代表「制度的佛教」。因此,所萃取的解脱佛教「核心」,在表达排斥佛教制度的形式时,是相应于错觉的﹔而这对历史传统是一个很大的伤害。同样地,她创造一个有时候也没什么启发性的佛教哲学与实践的混杂物,漫不经心地自南传佛教ananta(无量无边)跳跃到中观佛教的sunyata(空),从传统的毘婆奢那(vipassana)跳到西藏的禅观(visualization meditation),而没有尊重这些背景中的深层差异以及其它观点。她实际上经常为其它不同的背景做注释,但之后就又继续进行,好像这些差异都是不重要的,这有点独白的做法在一本专心致力于后现代多元表达的著作中显得有点反讽。排除佛教的制度面,实际上她只提供个人对佛教的诠释﹔而且,假如有人不同意她特殊的诠释,她的某些次论点就不复存在,或者一点说服力都没有。

  尽管有这些问题,《空的回响》(The Resonance of Emptiness)一书──由于其细微差别与原创性──对任何关心佛教与心理疗法对话的人而言,代表着一种必要的资源。其「让深埋经验外显」(enactive embedded experience)的概念,使得一个重要的,对这两个系统交会的新的理解得以具体化。将新的伦理面向注入治疗过程的概念,以及毘婆奢那──内观和特殊治疗学派之间的交点,为当前的学术探究提供肥沃的土地。当将主要的领域加入佛教─心理疗法的对话之中,治疗者中心取向可以提供给治疗者当前最直接的工具﹔而这样的对话后来的研究者无疑会将之扩展与提升。对这两个系统之间对话的强调,而不是去创造一个新的混合体系,对这些研究而言可以被当作是一个有用的模式。没有一个对启发自佛教的心理疗法感兴趣的人会希望错过这本书。

来源:佛教弘誓电子报




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