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Shantideva - Bodhisattvacharyavatara IX: La perfección de la Sabiduría (Versos 1-35)

Jueves 22 de julio de 2010, por Buddhachannel Es.

Langues :


Shantideva
Bodhisattvacharyavatara
Homenaje a los Budas y los Bodhisattvas


IX La perfección de la Sabiduría

[1a]
Todas estas partes de las enseñanzas han sido expuestas
por los Munis, con el fin de desarrollar la sabiduría.
[1c]
Así, todos aquellos que anhelen pacificar el sufrimiento
deben hacer nacer la sabiduría.
[2a]
Lo convencional y lo último
son postulados como siendo las dos verdades.
[2c]
Lo último no es un objeto experimentado por el espíritu,
pero aquí, "espíritu" quiere decir "espíritu convencional".
[3a]
En cuando a ello, en el mundo se codean dos tipos de seres:
los yoguis y los seres ordinarios.
[3c]
(La vista de) los seres ordinarios
es invalidada por (la de) los yoguis.
[4a]
Inclusive, entre los yoguis, puesto que existe[n] diferencias de
comprensión,
las vistas de los más avanzados invalidan las de los menos avanzados.
[4c]
Las dos (categorías) aceptan (la ausencia de existencia inherente del
sueño y otros, utilizados como) ejemplos.
Para obtener resultados, (la práctica es hecha) sin (aplicar) este análisis.
[5]
Puesto que las escuelas inferiores ven (los fenómenos) como reales,
que los conciben plenamente
y no como ilusiones,
un debate existe entre los yoguis y los seres ordinarios.
[6a]
Aunque las formas y otros sean percibidos directamente,
son establecidos por consenso y no por una percepción válida.
[6c]
Son falsos, de la misma manera que lo impuro
es establecido como puro, por consenso.
[7a]
El Protector ha enseñado (la momentaneidad) de las cosas,
para introducir a los seres del mundo a la vacuidad.
[7c]
no son ellas (absolutamente) momentáneas;
-Convencionalmente, incluso, sería una contradicción.
[8a]
-No hay error, puesto que el yogui (lo ve por su percepción) convencional.
Comparado a (la vista) mundana, es él quien ve (justo).
[8b]
Si no, (la comprensión) que (el cuerpo) de las mujeres es impuro
sería invalidada por los seres mundanos.
[9a]
-Nuestros méritos (provienen de la veneración) de un
Buda ilusorio,
[9b]
así como (los vuestros provienen de la veneración) de un (Buda) que tiene
una existencia verdadera.
[9c] -Si los seres sensibles son como ilusiones,
¿cómo, tras su muerte, retoman nacimiento?
[10a]
-La ilusión surgirá, por tanto tiempo
como las condiciones se amontonen.
[10c]
¿por qué, simplemente porque (duran) largo tiempo,
los seres sensibles tendrían una existencia verdadera?
[11a]
-Matar a un ser ilusorio
no es una fechoría, puesto que no tiene espíritu.
[11c]
-Pero méritos y fechorías son producidos
con respecto a aquellos que poseen un espíritu, ilusorio.
[12a]
Un espíritu ilusorio no aparece, puesto que los encantamientos
y demás (prácticas mágicas) no tienen la capacidad (de producirlo).
[12c]
De una variedad de condiciones surje una variedad de ilusiones;
no existe ninguna condición única que tenga la capacidad
(de producir todo).
[13]
-Si (desde el punto de vista) último todo es el nirvana,
y (desde el punto de vista) convencional todo es la existencia cíclica,
puesto que el Buda, también, estaría dentro de la existencia cíclica,
¿para qué serviría la conducta del Bodhisattva?
[14a]
-Si la continuidad de las condiciones no es interrumpida,
tampoco las ilusiones cesarán.
[14c]
Pero cuando la continuidad de las condiciones es interrumpida,
la existencia cíclica no acaecerá más, ni siquiera convencionalmente.
[15]
-Si incluso las consciencias falaces no existen,
¿qué es lo que percibe (las ilusiones)?
[16]
-Si para vosotros las ilusiones mismas no existen,
¿qué (queda por) percibir?
-Existen ellas de otra manera:
el aspecto (de la forma) es (la sustancia) del espíritu mismo.
[17]
-Si el espíritu y (el objeto ilusorio) (tienen la misma
sustancia,
¿qué es lo que es visto, y por quién?
El Protector del mundo ha dicho que el espíritu no (puede) ser
visto por el
espíritu;
como la hoja de una espada no (puede) tajarse a sí misma, así
ocurre con el
espíritu.
[18]
-Es, exactamente, como una lámpara
que se ilumina a sí misma.
-(La luz de) la lámpara no se ilumina (a sí misma),
pues la obscuridad no se vela (a sí misma).
[19]
-El azul no depende de otra cosa para ser azul,
como el (caso) del cristal.
Así, es visto que (la percepcián de formas y demás)
depende de otras, pero no (la percepción del espíritu).
[20]
-El azul no es azul sin causa,
no se ha hecho azul él mismo.
[21]
Vosotros afirmáis que la lámpara ilumina
y que eso la percibe consciencia;
Pero, cuando decís que el espíritu percibe,
según vosotros, ¿percibido será por qué?
[22]
Si el espírirtu no es percibido por nada,
[ya sea] que ilumine o no,
es tan inútil discutir de ello
como del aspecto que tendría la hija de una mujer estéril.
[23]
-Si la auto-percepción no existiese,
¿cómo recordarse de las consciencias?
-El recuerdo acaece con respecto a otra experiencia,
como (el caso de la mordida) venenosa del roedor.
[24]
-En otras circunstancias (es posible) ver (el espíritu de los
demás);
(entonces, el espíritu debe poder) iluminarse a sí mismo.
-Por untar los ojos con un ungüento mágico,
el jarrón (de los tesoros) será visto, (pero) no el ungüento.
[25]
Así, no se trata de refutar
lo que es visto, escuchado o percibido.
Hay que rechazar, aquí, la concepción
de su existencia verdadera, causa del sufrimiento.
[26]
-Esas ilusiones no son otras [más] que el espíritu,
ellas no son concebidas, tampoco, como no-otras.
-Si son reales, ¿cómo son no-otras?
Si decís que son no-otras, no tendrán realidad.
[27]
Las ilusiones son objetos de percepción, aunque no tengan
verdadera
existencia;
igual ocurre con lo que percibe.
-La existencia cíclica tiene una base real,
si no, sería como el espacio.
[28]
El samsara no es real. Si dependiese de una (base) real,
¿cómo podría tener efectos?
Este espíritu (del cual habláis),
al ser no-acompañado, estaría solitario.
[29]
Si el espíritu (estuviese) despojado de objeto,
entonces, todos (serían) Tathagatas.
Así, ¿qué ventaja hay en considerar
que (todo) no es más que espíritu?
[30]
-Incluso sabiendo que (todos los fenómenos) son como ilusiones,
¿cómo eliminar las perturbaciones?
Aquel mismo que ha creado una mujer ilusoria,
(puede) generar deseo hacia ella.
[31]
Aquel que la ha creado, no ha abandonado las huellas de las
perturbaciones
con respecto a los objetos de conocimiento:
entonces, cuando la ve,
su capacidad (de ver su) vacuidad es muy débil.
[32]
Habituándose al espíritu que realiza la vacuidad,
la tendencia a asir la existencia real será abandonada.
Habituándose a la idea que, del todo, nada existe
verdaderamente,
a la larga, incluso la (prensión de la existencia real de la
vacuidad) será
abandonada.
[33]
Cuando dicho está que nada existe,
es que la cosa por investigar no es percibida.
En ese momento, al estar sin base real,
¿cómo puede aparecer al espíritu?
[34]
Cuando ni (la base), ni su vacuidad
aparecen al espíritu,
puesto que no existe ninguna otra alternativa,
el espíritu, al estar sin objeto, será totalmente pacificado.
[35]

Como la joya y el árbol que atienden los deseos
colman, completamente, las esperanzas,
igual, por el poder (de los méritos) de los discípulos [y] de las
plegarias,
el cuerpo de un Victorioso aparece.


Fuente: http://sambodhi.iespana.es/

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